LA IDENTIFICACIÓN[1]
Clase 7. del 10 de
Enero de 1962
Evoquemos lo que dije la última vez: les he hablado del nombre
propio, en la medida en que lo hemos encontrado en nuestro camino de la
identificación del sujeto, segundo tipo de identificación regresiva al
rasgo unário del otro. A propósito de este nombre propio, hemos encontrado
la atención que ya ha concitado por parte de algún lingüista y matemático
en función de filosofar.
Aquí; es un hecho que es importante al menos que aparezca en
primer plano que el nombre mismo del aleph tiene una relación
con el buey, que supuestamente la primera forma del aleph
reproduciría de una manera esquematizada la cabeza en diversas posiciones;
queda aún algo de esto: podemos ver aún en nuestra A mayúscula,
la forma de un cráneo de buey invertido con los cuernos que lo prolongan.
Asimismo todos saben que el beth es el nombre de la casa.
Por supuesto, la discusión se complica, se ensombrece, cuando se intenta
hacer un recuento, un catálogo, de lo que designa el nombre de las otras
letras de la serie: cuando llegamos al guimel, estamos demasiado
tentados de encontrar allí el nombre árabe del camello, pero desafortunadamente
hay un obstáculo de tiempo: es aproximadamente en el segundo milenio anterior
a nuestra era, que esos alfabetos protosemíticos podrían estar en condición
de connotar ese nombre la tercer letra del alfabeto, del camello, desafortunadamente
para nuestra comodidad, no había hecho aún su aparición en el uso cultural
de transporte en esas regiones del Cercano Oriente.
Vamos a entrar entonces en una serie de discusiones sobre lo
que puede presentar ese nombre guimel (aquí, desarrollo
sobre la terciaridad consonántica de las lenguas semíticas y sobre la permanencia
de esta forma en la base de toda forma verbal en hebreo). Es una de las
huellas por donde podemos ver que eso de lo que se trata en lo que concierne
a una de las raíces de la estructura donde se constituye el lenguaje,
es ese algo que se denomina en primer lugar, lectura de signos, en tanto
ya aparecen antes de todo uso de escritura.
Saben ustedes que más arriba aún, hice alusión a esos famosos
guijarros de Mas d'Azil, que no son poco dentro de los hallazgos realizados
en ese lugar, al punto que, hacia el final del paleolítico, un estadio
ha sido designado con el término de "aziliano"[2], por el hecho de que se refiere
a lo que podemos definir como el punto de evolución técnica, hacia el
fin de ese paleolítico, en el período no transicional, hablando con propiedad,
sino pre-transicional del paleo al neolítico.
Sobre esos guijarros de Mas d'Azil, encontramos signos análogos
cuya sorprendente extrañeza, por parecerse tanto a los signos de nuestro
alfabeto, ha podido extraviar - como ustedes lo saben - a espíritus no
especialmente mediocres, en todo tipo de especulaciones que no podían conducir
sino a la confusión, e incluso, al ridículo.
Aún así, la presencia de esos elementos está allí para hacernos
tocar algo que se propone como radical en lo que podemos denominar la
atadura del lenguaje a lo real; por supuesto, problema que no se plantea
sino en la medida en que hemos podido en primer lugar ver la necesidad
para comprender el lenguaje, de ordenarlo por lo que podemos llamar una
referencia a sí mismo, a su propia estructura como tal, lo que ha planteado
para nosotros primeramente, lo que podemos llamar casi, su sistema, como
algo que de ninguna manera se basta de una génesis puramente utilitaria,
instrumental, práctica, por una génesis psicológica que nos muestra al
lenguaje como un orden, un registro, una función, respecto de la cual toda
nuestra problemática consiste en que debemos verla como capaz de funcionar
fuera de toda conciencia por parte del sujeto, y que nos ha llevado a
nosotros como tales, a definir el campo como caracterizado por valores
estructurales que le son propios. A partir de ahí, es necesario establecer
la unión de su funcionamiento con ese algo que lleva en lo real su marca:
¿es ella centrífuga o centrípeta?. Es ahí en torno a este problema que
estamos por el momento no detenidos, sino en detención.
Entonces, en tanto el sujeto, a propósito de algo que es marca,
que es signo, lee ya antes de que se trate de signos de escritura, antes
que perciba que los signos pueden portar trozos diversamente reducidos,
recortados de su modulación hablante, y que, reinvirtiendo su función,
puede ser admitido para ser como tal, a continuación, el soporte fonético,
como se dice, si saben que es así que nace la escritura fonética, que no
hay ninguna escritura en su conocimiento, más exactamente, que todo lo
que es del orden de la escritura, hablando con propiedad, y no simplemente
del dibujo, es algo que comienza siempre con el uso combinado de esos dibujos
simplificados, abreviados, de esos dibujos borrados que se denominan diversa
e impropiamente ideogramas, en particular. La combinación de esos dibujos
con un uso fonético, de los mismos signos que dan la impresión de representar
algo, la combinación de los dos aparece por ejemplo evidente en los jeroglíficos
egipcios. Por otra parte, con sólo observar una inscripción jeroglífica,
podríamos creer que los egipcios no tenían otros objetos de interés que
el bagaje sin duda limitado de un cierto número de animales, de un gran
número, una cantidad de pájaros a decir verdad sorprendente por la incidencia
bajo la cual efectivamente pueden intervenir los pájaros en las inscripciones
que necesitan ser conmemoradas, un número sin duda abundante de formas
instrumentales agrarias, y otras, también de algunos signos que desde siempre
han sido sin duda útiles bajo su forma simplificada: el rasgo unário en
primer lugar, la barra, la cruz de la multiplicación, que por otra parte
no designan las operaciones que luego han sido vinculadas a estos signos,
pero que finalmente en conjunto, es absolutamente evidente a primera vista,
que el bagaje de dibujos que están en juego, no tienen proporciones, congruencia,
con la diversidad efectiva de los objetos que podrían ser válidamente
evocados en inscripciones duraderas.
Como ven, lo que trato de designarles,
y es importante designarlo al pasar para disipar las confusiones de aquellos
que no tienen tiempo de ir a mirar las cosas de más cerca, es que por
ejemplo, la figura de un gran búho (coruja), de un búho,
para tomar la forma de un pájaro de noche particularmente bien dibujado,
localizable en las inscripciones clásicas en piedra, la veremos reaparecer
extremadamente a menudo y ¿por qué?. Ciertamente, no se trata nunca de
ese animal; es que el nombre común de este animal en el antiguo lenguaje
egipcio puede ser ocasión de un soporte de la emisión labial m, y cada vez que ustedes ven esta figura animal se
trata de una m, de ninguna otra cosa, la
cual, por otra parte, lejos de estar representada solamente por su valor
literal, cada vez que encuentran esta figura del llamado gran búho, es
algo que se dibuja aproximadamente así (ver figura acima).
La m significará más de una
cosa, y en particular que no podemos, tanto en esta letra como en la lengua
hebraica, cuando no tenemos la adjunción de los puntos vocales, cuando
no estamos muy fijados sobre los soportes vocálicos, no sabemos exactamente cómo se completa esa m, pero sabemos en todo caso ampliamente lo suficiente
de acuerdo a lo que podemos reconstruir de la sintaxis, para saber que
esa m puede también representar una cierta
función que es aproximadamente una función introductoria del tipo: "Vean",
una función de fijación atencional, si se puede decir, un: "Hé aquí",
o aún en otros casos, donde muy probablemente debía distinguirse por su
apoyo vocálico, representar una de las fuerzas, no de la negación, sino
de algo que es necesario precisar con mayor énfasis, del verbo negativo,
de algo que aísla la negación bajo una forma verbal, bajo una forma conjugable,
bajo una forma no simplemente "no" ("ne"), sino de algo como se dice que
no ("non"). Abreviando, es un tiempo particular de un verbo que conocemos,
que es ciertamente negativo, o aún más exactamente una forma particular
en dos verbos negativos: el verbo immi por una parte,
que parece querer decir "no ser", y el verbo gehom por
otra parte, que indicaría más precisamente la no existencia efectiva.
Es decirles a este respecto e introduciendo de una manera anticipada
la función, que no es por azar que aquello ante lo que nos encontramos,
avanzando en esta vía, es la relación que aquí se encarna, se manifiesta
enseguida, de la coalescencia más primitiva del significante con algo
que enseguida plantea la cuestión de lo que es la negación, de lo cual
está más cerca. La negación es acaso simplemente una connotación que por
lo tanto entonces se propone como cuestión del momento o por relación a
la existencia, al ejercicio, a la constitución de una cadena significante
donde introduce una suerte de índice, de sigla sobreagregada de palabras
virtuales, como uno se expresa, que debería entonces ser siempre concebida
como una especie de invención segunda, sostenida por las necesidades de
utilización de algo que se sitúa a diversos niveles. No está allí, a nivel
de la respuesta lo que es puesto en cuestión por la interrogación significante;
es acaso a nivel de la respuesta que ese "no es que" (n' est-ce)
parece manifestarse en el lenguaje como la posibilidad de la emisión pura
de la negación "no" (non), es acaso, por otra parte, en
la marca de las relaciones que la negación se impone, es sugerida por
la necesidad de la disyunción: tal cosa no es, si tal otra es, ¿se podría
estar con tal otra?. Brevemente, el instrumento de la negación - lo sabemos,
ciertamente no menos que otros - pero sí en lo que a la génesis del lenguaje
se refiere, estamos reducidos a hacer del significante algo que debe poco
a poco elaborarse a partir del signo emocional: el problema de la negación
es algo que se plantea propiamente como el de un salto, incluso un impasse.
Si hacer del significante otra cosa, algo cuya génesis es problemática,
nos lleva al nivel de una interrogación sobre una cierta relación existencial,
que como tal ya se sitúa en una referencia de negatividad, el modo bajo
el cual la negación aparece, bajo el cual el significante de una negatividad
efectiva es vivido, puede surgir, es algo que toma otro interés, y no es
desde entonces por casualidad, sin ser de la naturaleza de esclarecernos
cuando vemos que desde las primeras problemáticas, la estructuración del
lenguaje se identifica, si se puede decir, a la localización de la primera
conjugación de una emisión vocal con un signo como tal, es decir, con algo
que ya se refiere a una primera manipulación del objeto; la habíamos llamado
significadora cuando tratamos de definir la génesis del trazo, que es
lo que hay de más destruido, de más borrado de un objeto. Si es del objeto
que el trazo surge, es algo del objeto que el trazo retiene: justamente
su unicidad.
El borramiento, la destrucción absoluta
de todas esas emergencias, de estos otros prolongamientos, de todos estos
otros apéndices, de todo lo que puede haber de ramificado, de palpitante,
y bien, esa relación del objeto con el nacimiento de algo que se llama aquí
el signo, en tanto nos interesa en el nacimiento del significante, es exactamente
en torno a lo cual nos hemos detenido, y alrededor de lo cual no sin promesas
hemos hecho, si se puede decir, un descubrimiento, pues creo se trata
de uno. Esta indicación de que hay, digamos, en un tiempo, tiempo situable,
históricamente definido, un momento donde algo está allí para ser leído,
leído con el lenguaje cuando aún no hay escritura, es por la inversión
de esa relación, y de esta relación de lectura del signo que puede nacer
a continuación la escritura en la medida en que ella puede servir para
connotar la fonematización.
Pero aparece a este nivel que justamente el nombre propio, en
tanto especifica como tal el enraízamiento del sujeto, está más especialmente
ligado que ningún otro, no a la fonematización como tal, a la estructura
del lenguaje, sino a lo que ya en el lenguaje está listo, si se puede
decir, para recibir esta información del trazo.
Si el nombre propio lleva incluso hasta para nosotros, y en nuestro
uso, la huella bajo esta forma que de un lenguaje a otro no se traduce,
puesto que se transpone simplemente, se transfiere, y está allí justamente
su característica: me llamo Lacan en todas las lenguas, y ustedes también
cada uno por su nombre. No es éste un hecho contingente un hecho de limitación,
de impotencia, un hecho de no sentido, ya que por el contrario es aquí
que yace, que reside la propiedad tan particular del nombre propio en la
significación.
Esto está hecho para hacernos interrogar sobre lo que hay de
eso en este punto radical, arcaico, que tenemos necesidad de suponer en
el origen del inconsciente, es decir, eso por lo cual en tanto el sujeto
habla, no puede sino avanzar siempre más adelante en la cadena, en el desarrollo
de los enunciados, pero que dirigiéndose hacia los enunciados, por ese
hecho mismo, en la enunciación elide algo que es hablando con propiedad
lo que no puede saber, a saber, el nombre de lo que él es en tanto sujeto
de la enunciación.
En el acto de la enunciación tenemos esta nominación latente,
concebible como siendo el primer núcleo, como significante
de lo que enseguida va a organizarle como cadena giratoria, tal como desde
siempre se las he representado por ese centro, ese corazón hablante del
sujeto que llamamos "el inconsciente".
Aquí, antes de seguir avanzando, creo deber indicar algo que
no es sino la convergencia, la punta de una temática que hemos abordado
ya varias veces en este seminario, en muchas observaciones, retomándola
en los diversos niveles a los que Freud se vio llevado al abordarla, al
representarla, al representar el sistema, primer sistema psíquico tal como
tuvo que hacerlo para hacer sentir de alguna manera aquello de lo que se
trata: sistema que se articula como inconsciente, preconsciente, consciente.
Me atendré hoy a una topologización tan simple como aquélla que
da hacia el final de
Es ése entonces un problema que el texto deja abierto. Y al que
en suma, esto de lo que vamos a ocuparnos, nos permitirá aportar este
año quizás algunas respuestas, o algunas precisiones.
Querría de manera introductoria, sugerirles lo siguiente: si
debemos considerar que el inconsciente es ese lugar del sujeto donde eso
habla, llegamos ahora a abordar este punto en el que podemos decir que
algo, sin que el sujeto lo sepa, está profundamente modificado por los
efectos de retroacción del significante implicados en la palabra.
Es por lo tanto y por la menor de sus palabras, que el sujeto
habla, que no puede hacer sino como siempre, una vez más, nombrarse sin
saberlo, sin saber con qué nombre.
¿Acaso no podemos ver, que para situar en sus relaciones al inconsciente
y al preconsciente, el límite para nosotros no debe situarse en primer
lugar en alguna parte en el interior, como se dice, de un sujeto que no
sería simplemente sino el equivalente de lo que se denomina en sentido
amplio lo psíquico?
Sabemos que lo que es hablado, el discurso efectivo, el discurso
preconsciente es enteramente homogeneizable como algo que se sostiene
afuera: el lenguaje en substancia corre por las calles, y hay allí efectivamente
una inscripción sobre una banda magnética cuando es necesario.
El problema de lo que sucede cuando el inconsciente se hace oír
es el problema del límite entre ese preconsciente y ese inconsciente.
¿Cómo debemos ver
este límite?
Es el problema que por el momento voy a dejar abierto, pero lo
que podemos indicar en esta ocasión es que al pasar del inconsciente al
preconsciente, lo que se ha constituido en el inconsciente reencuentra
un discurso ya existente, si se puede decir, un juego de signos en libertad,
no sólo interfiriendo con las cosas de lo real, sino estrechamente, si
se puede decir; como un micelio[3] tejido en su intervalo. ¿Además,
no está allí la verdadera razón de lo que puede denominarse la fascinación,
el enredo idealista?
En la experiencia filosófica, si el hombre percibe o cree percibir
que no hay nunca sino ideas de las cosas, es decir que de las cosas no
conoce al fin de cuentas sino las ideas, es justamente porque ya en el
mundo de las cosas este empaquetamiento en un universo de discurso es algo
que no es para nada desenredable. El preconsciente para decirlo todo está
de ahí en más en lo real, y el estatuto del inconsciente si plantea un
problema, lo hace en tanto está constituido a otro nivel, en el nivel más
radical de la emergencia del acto de enunciación.
No hay en principio objeciones al pasaje de algo de lo inconsciente
al preconsciente, lo que tiende a manifestarse, cuyo carácter contradictorio
Laplanche y Leclaire han tan bien notado.
El inconsciente como
tal tiene su estatuto como algo que por posición y estructura no podría
penetrar en el nivel donde es susceptible de una reorganización preconsciente,
y por lo tanto, se nos dice, ese inconsciente hace esfuerzo en todo momento,
empuja en el sentido de hacerse reconocer; seguramente, y con razón, es
que él está en su casa, si se puede decir, en un universo estructurado
por el discurso.
Aquí, el pasaje del
inconsciente hacia el preconsciente, no es, se puede decir, sino una suerte
de efecto de irradiación normal de lo que gira en la constitución del
inconsciente como tal, de lo que en el inconsciente mantiene presente el
funcionamiento primero y radical de la articulación del sujeto en tanto
que sujeto hablante.
Lo que hay que ver, es que el orden que sería el de inconsciente-preconsciente,
luego llegaría a la conciencia, no se puede aceptar sin revisión, y se
puede decir que de cierta manera, en tanto debemos admitir lo que es preconsciente
como definido, como estando en la circulación del mundo, en la circulación
real, debemos concebir que lo que ocurre al nivel del preconsciente, es
algo que tenemos que leer del mismo modo, bajo la misma estructura, que
es la que intentaba hacerles sentir en este punto radical donde algo viene
a aportar al lenguaje lo que podría denominarse su última sanción: esta
lectura del signo, en el nivel actual de la vida del sujeto constituido,
y de un sujeto elaborado por una larga historia de cultura, lo que ocurre
para el sujeto es una lectura en el afuera de lo que es ambiente por el
hecho de la presencia del lenguaje en lo real, y a nivel de la conciencia,
ese nivel que para Freud siempre ha parecido constituir un problema, no
ha dejado nunca de indicar que sería seguramente en verdad, el futuro
objeto a precisar, a articular más precisamente, en cuanto a su función
económica, en el nivel en que nos la describe al comienzo, en el momento
en que su pensamiento se despeja, recordemos cómo nos describe esa capa
protectora que designa con el término φ, es ante todo
algo que para él debe compararse con la película de la superficie de los
órganos sensoriales, esencialmente con algo que filtra, que cierra, que
no retiene sino ese índice de cualidad cuya función podemos mostrar es
homóloga a ese índice de realidad que nos permite apenas probar el estado
en el que estamos, suficiente para estar seguros de no soñar, si se trata
de algo análogo, es verdaderamente lo visible lo que vemos.
Asimismo la conciencia, en relación a lo que constituye el preconsciente
y que nos hace ese mundo estrechamente tejido por nuestros pensamientos,
es la superficie por dónde eso que constituye el corazón del sujeto, recibe,
si puedo decir, desde afuera sus propios pensamientos, su propio discurso.
La conciencia está allí para que, si se puede decir, el inconsciente
más bien rechace lo que le viene del preconsciente, o, elija allí de la
manera más estrecha, aquello de lo que tiene necesidad para sus oficios;
¿qué es esto?
Es allí que reencontramos esa paradoja que denominé el entrecruzamiento
de las funciones sistémicas en ese primer nivel tan esencial de reconocer
en la articulación freudiana: el inconsciente les es representado por
él como un flujo, como un mundo, como una cadena de
pensamientos. Sin duda la conciencia también está hecha de la coherencia
de las percepciones. El test de realidad es la
articulación de las percepciones entre sí en un mundo ..
Inversamente, lo que encontramos en el inconsciente es esta repetición
significativa que nos lleva de algo que se denominan los pensamientos,
Gedänken, - muy
bien formados, nos dice Freud -, a una concatenación de pensamientos que
nos escapa a nosotros mismos.
Ahora bien, ¿qué es lo que Freud mismo va a decirnos? Que lo
que busca el sujeto a nivel de uno u otro de los sistemas, que a nivel
del preconsciente lo que buscamos es, hablando con propiedad, la identidad
de pensamiento, es lo que ha sido elaborado por todo este capítulo de la
filosofía; el esfuerzo de nuestra organización del mundo, el esfuerzo lógico,
es, hablando con propiedad reducir lo diverso a lo idéntico, identificar
pensamiento con pensamiento, proposición con proposición, en relaciones
diversamente articuladas que forman la trama precisa de lo que se llama
lógica formal, lo que plantea para aquél que considere de un modo extremadamente
ideal el edificio de la ciencia, como pudiendo o debiendo estar incluso
virtualmente ya acabada, lo que plantea el problema de saber si efectivamente
toda ciencia del saber, toda aprehensión del mundo de manera articulada
y ordenada, no debe conducir sino a una tautología.
No por nada me han oído ustedes evocar en repetidas oportunidades
el problema de la tautología y no podríamos de ningún modo terminar este
año nuestro discurso sin aportar allí un juicio definitivo.
El mundo, pues, ese mundo cuya función de realidad está ligada
a la función perceptiva, es, no obstante, aquélla en torno de lo cual
no progresamos en nuestro saber sino por la vía de la identidad de pensamiento.
Esto no es para nosotros una paradoja, lo que sí es paradójico es leer
en el texto de Freud que lo que busca el inconsciente, lo que quiere, lo
que constituye la raíz de su funcionamiento, de su puesta en juego, es
la identidad de percepción, es decir que esto no tendría literalmente ningún
sentido si aquello de lo que se trata no fuera más que esto: que la relación
del inconsciente con lo que busca en su modo propio de retorno es justamente
eso que una vez percibido es lo idénticamente idéntico, si se puede decir,
lo percibido de esa vez, esta sortija que pasó al dedo con la marca de
esa vez, y es esto justamente lo que faltará siempre: es que en toda especie
de otra reaparición de lo que responde al significante original, en el
punto donde está la marca que el sujeto ha recibido
de lo que sea que esté en el origen de
Esto nos da la tríada: consciente-inconsciente-preconsciente,
en un orden ligeramente modificado de una cierta manera que justifica
la fórmula que traté ya una vez de darles del inconsciente diciéndoles
que estaba entre percepción y conciencia, como se dice, entre cuero y
carne.
Esto es algo que, una vez planteado, nos indica referirnos a
ese punto del que partí formulando las cosas a partir de la experiencia
filosófica de la búsqueda del sujeto, tal como existe en Descartes en tanto
es estrictamente diferente de todo lo que ha podido hacerse en cualquier
otro momento de la reflexión filosófica, en la medida en que es el sujeto
mismo quién es interrogado, que busca serlo como tal: el sujeto en tanto
está en juego allá toda la verdad a su respecto, que eso que es allí interrogado,
no es lo real y la apariencia, la relación de lo que existe y lo que no
existe, de lo que permanece y lo que huye, sino de saber si uno puede fiarse
del Otro, si lo que el sujeto recibe del exterior es un signo confiable.
El "pienso luego soy"(3), lo he triturado de manera suficiente ante ustedes,
como para que puedan ver ahora más o menos, como se plantea este problema.
Ese "yo pienso" del cual hemos dicho que es un no-sentido - y es lo que
le otorga su valor -, no tiene en verdad más sentido que el "yo miento",
pero no puede a partir de su articulación sino percibirse a sí mismo como
'"luego soy"; esa no es la consecuencia que extrae, sino que no puede
más que pensar a partir del momento en que verdaderamente comienza a pensar,
es decir, que es en tanto ese "yo pienso" imposible pasa a algo que es
del orden del preconsciente, que implica como significado y no como consecuencia,
como determinación ontológica, que implica como significado que este "yo
pienso" reenvía a un "yo soy" que en lo sucesivo no es más que la x de
ese sujeto que buscamos, a saber, de eso que hay al comienzo para que pueda
producirse la identificación de ese "yo pienso". Observen que esto continúa
y así sigue.
Si "yo pienso que pienso que soy" - no estoy ironizando -: si
"yo pienso que no puedo hacer más que ser un pienso en ser o un ser
pensante", el "yo pienso" que está aquí en el denominador ve muy fácilmente
reproducirse la misma duplicidad, a saber que no puedo hacer sino percibirme
más que pensando que pienso, ese "yo pienso" que está en el extremo de
mi pensamiento, sobre mi pensamiento, es el mismo un "yo pienso" que reproduce
el "pienso, luego soy". ¿Es así ad infinitum? No: es también uno de los
tipos más comunes de ejercicio filosófico, cuando se comenzó a establecer
una tal fórmula, a aplicar que lo que se ha podido retener allí como experiencia
efectiva es de alguna manera indefinidamente multiplicable, como en un
juego de espejos.
