Jacques Lacan
Clase 11. del 28 de Febrero
de 1962
Se puede creer que me ocupo aquí demasiado de lo que se llama —Dios
condene esta denominación— los grandes filósofos; es que tal vez no sólo
ellos, sino ellos eminentemente articulan lo que se puede denominar una búsqueda
patética de lo que siempre retorna, si se sabe considerarla a través de
todos sus rodeos, sus objetos más o menos sublimes, en ese nudo radical
que trato de deshacer para ustedes, a saber, el deseo; es lo que querría,
al buscarla, si ustedes consienten seguirme, devolver decisivamente a su
propiedad de punto insuperable, insuperable en el mismo sentido que le doy
cuando les digo que cada uno de aquéllos a los que se les puede dar el nombre
de gran filósofo, no podría en cierto punto ser superado.
Me creo con derecho de afrontar con vuestra ayuda semejante tarea,
en la medida en que como psicoanalistas el deseo es
nuestro asunto. Me creo también requerido de aplicarme a él y de requerirles
hacerlo conmigo, porque no es sino rectificando nuestra visión del deseo
que podremos mantener la técnica analítica en su función primera, la primera
palabra, debe ser entendida en el sentido en que apareció en primer lugar
en la historia —no era dudoso al comienzo—: una función de verdad. Por supuesto
es lo que nos incita a interrogar esta función en un nivel más radical;
es el que trato de mostrarles articulando para ustedes que en el fondo de
la experiencia analítica estamos dominados como hombres, quiero decir como
seres deseantes, sepámoslo o no, creyéndolo o no quererlo, por esta función
de verdad. Pues hay que recordarlo, los conflictos, los impasses, que constituyen
la materia de nuestras publicaciones, no pueden ser objetivados sino haciendo
intervenir en su juego el lugar del sujeto como tal, en tanto ligado como
sujeto en la estructura de la experiencia. Es ése el sentido de la identificación,
en tanto es como tal definida por Freud.
Nada es más exacto, nada más exigente que el cálculo de la coyuntura
subjetiva cuando se ha encontrado lo que puedo llamar, en el sentido propio
del término, en el sentido en que está empleado en Kant, la razón práctica.
Prefiero llamarla así a decir el sesgo operatorio,
en razón de lo que este término de operatorio implica desde hace algún tiempo:
una especie de evitamiento del fondo. Recuerden lo que les he enseñado hace
dos años acerca de esta Razón Práctica, en tanto ella atañe al deseo. Sade
está más cerca que Kant, aún cuando Sade, casi loco, se puede decir, por su
visión, no es comprensible si no se lo refiere en esta ocasión a la medida
de Kant como ya intenté hacerlo (1).
Recuerden lo que les dije acerca de la analogía sorprendente entre
la exigencia total de libertad de goce que hay en Sade con la regla universal
de la conducta kantiana. La función donde se funda el deseo vuelve manifiesto
para nuestra experiencia que ella no tiene nada que ver con lo que Kant distingue
como el Wohl, oponiendo el Gut y el bien, digamos el bienestar, a lo útil.
Esto nos lleva a percibir que esto va más allá que esta función del deseo.
No tiene nada que ver, diría en general, con lo que Kant denomina, para relegarlo
a un segundo rango en las reglas de la conducta, lo patológico.
Entonces, para aquellos que no recuerdan bien en qué sentido emplea
Kant este término, para aquéllos a quienes esto podría parecer un contrasentido,
trataré de traducirlo diciendo lo protopático, o aún más ampliamente lo
que hay en la experiencia de humano demasiado humano, de límites ligados
a lo cómodo, al confort, a la concesión alimenticia. Esto va más lejos, hasta
implicar la sed tisular misma. No olvidemos el papel, la función que doy a
la anorexia mental, donde podemos sentir en los primeros efectos esta función
del deseo y el papel que le di a título de ejemplo para ilustrar la distinción
entre el deseo y la necesidad.
Entonces, si comodidad, confort, concesión, lejos de ello, no van
a decirme que sin duda no comprendieron, ya que todo el tiempo hablamos de
eso. Pero los compromisos que ella tiene que realizar, esta función del deseo,
son de un orden distinto que aquéllos ligados por ejemplo a la existencia
de una comunidad fundada en la asociación vital, ya que es bajo esta forma
que tenemos que evocar más cómodamente, que constatar, que explicar, la función
del compromiso. Ustedes saben que en el punto en que nos encontramos, si seguimos
hasta el fin el pensamiento freudiano, estos compromisos interesan a la relación
de un instinto de muerte con un instinto de vida, los que no son menos extraños
al considerarlos en sus relaclones dialécticas como en su definición.
Para recomenzar, como lo hago siempre, en algún punto del discurso
que les dirijo semanalmente, les recuerdo que este instinto de muerte no es
un gusano devorador, un parásito, una herida, ni siquiera un principio de
contrariedad, algo como una especie de Yin opuesto al Yang, el elemento de
alternancia. Para Freud está claramente articulado: un principio que envuelve
todo el rodeo de la vida, vida y rodeo que no encuentran su sentido sino al
reunirlo. Para decirlo, no es sin motivo de escándalo que algunos se alejan
de él; pues henos aquí sin duda volviendo, retornando a pesar de todos los
principios positivistas, es verdad, a la más absurda extrapolación metafísica,
hablando con propiedad, y al desprecio de todas las reglas adquiridas de la
prudencia. El instinto de muerte en Freud nos es presentado como lo que para
nosotros, —pienso en su lugar—, se sitúa de las secuelas de lo que llamaremos
aquí el significante de la vida, puesto que lo que Freud nos dice es que la
esencia de la vida, reinscripta en el cuadro del instinto de muerte, no es
ninguna otra cosa que el designio exigido por la ley del placer, de realizar,
de repetir el mismo rodeo siempre, para volver a lo inanimado.
La definición del instinto de vida en Freud, no es vano volver a
él y acentuarlo de nuevo —no es menos extraño que sea conveniente siempre
volver a subrayar que está reducido al Eros, a la líbido. Observen lo que
esto significa. Lo acentuaré por una comparación con la posición kantiana
de hace un rato; pero ustedes ven ya a qué punto de contacto estamos reducidos
en lo que concierne la relación
al cuerpo. Se trata de una elección y tan evidente que esto en la teoría se
materializa en esas figuras de las que no hay que olvidar son a la vez nuevas
y qué dificultades, qué aporías e incluso qué impasses
nos oponen al querer justificarlas, situarlas, definirlas con exactitud .
Pienso que la función del falo, por ser eso en torno a lo que se articula
este Eros, esta libido, designa suficientemente lo que trato aquí de puntualizar.
En conjunto todas las figuras, para retomar el término que acabo de emplear,
que tenemos que manejar en lo concerniente a este Eros, qué es lo que ellas
tienen que ver, que es lo que tienen en común por ejemplo, para hacer sentir
la distancia con las preocupaciones de un embriólogo del que no se puede decir
de todas maneras que no tenga nada que ver con él, con el instinto de vida,
cuando se interroga sobre lo que es un organizador en el crecimiento, en
el mecanismo de la división celular, la segmentación de las hojas, la diferenciación morfológica. Es sorprendente encontrar en alguna parte
bajo la pluma de Freud, que el análisis haya llevado a algún descubrimiento
biológico. Esto se encuentra algunas veces, si recuerdo bien, en la protección . ¿Qué bicho
le picó en ese momento?
Me pregunto, ¿que descubrimiento biológico ha sido realizado a la luz del análisis? Pero también,
ya que se trata de puntualizar allí la limitación, el punto electivo de nuestro
contacto con el cuerpo, en tanto por supuesto es el soporte, la presencia
de esta vida, ¿no es acaso sorprendente que para integrar en nuestros cálculos
la función de conservación de ese cuerpo, haya que pasar por la ambigüedad
de la noción de narcisismo suficientemente designada? Pienso, para no tener
que articular de otra manera en la estructura misma del sujeto narcicístico
y la equivalencia que está puesta allí en la ligazón
del objeto suficientemente designada, digo, por el acento puesto desde Introducción
al narcicismo sobre la función del dolor, y el primer artículo en tanto —relean
este artículo excelentemente traducido— el dolor no es señal de daño sino
fenómeno de autoerotismo como lo recordaba hace no
mucho tiempo en una conversación familiar a propósito de una experiencia personal,
a alguien que me escucha, la experiencia de que un dolor borra a otro, quiero
decir que no se sufre en el presente de dos dolores a la vez: uno toma el
primer plano, hace olvidar al otro como si el investimento libidinal, incluso
sobre el propio cuerpo, se mostrase sometido allí a la misma ley que llamaré
de parcialidad, que motiva la relación
al mundo de los objetos del deseo.
El dolor no es simplemente, como dicen los técnicos, de naturaleza
exquisita; está privilegiado, puede ser fetiche. Esto,
para conducirnos a ese punto que en una conferencia reciente
—no aquí—, ya he articulado de que es actual en nuestro propósito cuestionar
lo que quiere decir la organización subjetiva que designa el proceso primario,
lo que quiere decir en lo que atañe y en lo que no atañe su relación al cuerpo.
Es allí que, si puedo decir, la referencia, la analogía con la investigación
kantiana va a servirnos.
Me disculpo con toda humildad ante aquéllos que tienen de los textos
kantianos una experiencia que les da derecho a alguna observación marginal
cuando voy un poco rápido en mi referencia a lo esencial que nos aporta
la exploración kantiana. Podemos aquí retrasarnos en esos meandros tal vez,
en ciertos puntos a expensas del rigor, pero, ¿no es acaso cierto que por seguirlos demasiado perderíamos algo de lo que tienen de
macizo en ciertos puntos, sus relieves? —hablo de la crítica kantiana y especialmente
de la denominada Crítica de
Entonces, no tengo el derecho de atenerme por un momento a esto
qué, para cualquiera que simplemente haya leído una o dos veces con atención
esclarecida la llamada Critica de
Se puede llegar a reducir el esquema kantiano a
Es por esto que no es indiferente mostrar por donde pasa efectivamente
la frontera de lo que es eficaz en la experiencia, a pesar de todas las purificaciones
teóricas y rectificaciones morales. Es absolutamente claro en todo caso que
no se puede admitir como sostenible
Todos saben, en la medida en que el espíritu se ha plegado bastante
fácilmente en suma a la imaginación, a la intuición pura de un espacio curvo
por la metáfora de la esfera, que por dos puntos pueden pasar mucho más que
una recta, e incluso una infinidad de rectas. Cuando en ese cuadro nos da
nichts, nadas, como ejemplo del "leere Gegenstand ohne Begriff": el objeto
vacío sin concepto, el ejemplo siguiente que es bastante enorme: la ilustración
de una figura reotilíneà que no tendria más de dos lados, he ahí algo que
puede parecer tal vez a Kant -y sin duda no a todo el mundo en su época- como
el ejemplo mismo del objeto inexistente, y además impensable; pero diría incluso
que el menor uso de una experiencia de geómetra absolutamente elemental, la
búsqueda del trazado que describe un punto ligado a una rueda, lo que se
llama una cicloide de Pascal, les mostrará que una figura rectilínea, en
la medida en que cuestiona la permanencia del contacto de dos líneas o de
dos lados, es algo verdaderamente primordial, esencial a todo tipo de conversión
geométrica, hay allí articulación conceptual e incluso objeto totalmente
definible.
Así, nada, incluso con esta afirmación de que nada sino el juicio
sintético es fecundo, puede aún después de todo el esfuerzo de logización
de las matemáticas ser considerado como sujeto de razón. La pretendida infecundidad
del juicio analítico a priori, a saber de lo que llamaremos simplemente el
uso puramente combinatorio de elementos extraídos de la posición primera de
un cierto número de definiciones, que este uso combinatorio tenga en sí una
fecundidad propia es lo que la crítica más reciente , más avanzada, de los
fundanentos de la aritmética puede seguramente demostrar. Que haya en último
término en el campo de la creación matemática un residuo obligatoriamente
indemostrable, es a lo que sin duda la misma exploración logizante parece
habernos conducido (teorema de Gödel) con un rigor hasta aquí irrefutado;
pero no es menos cierto que es por la vía de la demostración formal que esta
certeza puede ser adquirida, y cuando digo formal entiendo los procedimientos
más expresamente formalistas de la combinatoria logizante.
¿Qué quiere decir? ¿Es acaso que esta intuición
pura, tal como para Kant en términos de un progreso crítico que concierne
a las formas exigibles de la ciencia, no nos enseña nada? Nos enseña seguramente
a discernir su coherencia y también su disyunción posible del ejercicio sintético,
justamente, de la función unificante del término de
la unidad como constitutiva en toda formación categorial y, habiendo ya mostrado
una vez las ambigüedades de esta función de la unidad, nos muestra a qué elección,
a qué inversión nos vemos conducidos por la solicitación de diversas experiencias.
la nuestra es aquí evidentemente la única que nos importa, pero no es acaso
más significativo que las anécdotas, accidentes, proezas, en el punto preciso
donde se puede hacer observar la delgadez del punto de conjunción del funcionamiento
categorial y la experiencia sensible en Kant, el punto de estrangulamiento,
si puedo decir, donde puede ser planteada la cuestión acerca de si la existencia
de un cuerpo, por supuesto absolutamente exigible, no podría ser cuestionada
de hecho en la perspectiva kantiana. En cuanto al hecho de que sea exigida
da derecho, ¿es que acaso algo no ha sido realizado?
Para presentificarles esta cuestión en la situación de ese niño extraviado que es el cosmonauta de
nuestra época en su cápsula, en el momento en que se encuentra en estado de
ingravidez, tengo pesar de observar que su tolerancia aparentemente no ha
sido aún puesta a prueba durante mucho tiempo. Pero sin embargo la tolerancia sorprendente del organismo
en estado de ingravidez nos plantea asimismo una pregunta puesto que, después
de todo, los soñadores se preguntan sobre el origen de la vida, y entre ellos
están los que dicen que eso fructificó de golpe en nuestro globo, pero para
otros ha debido provenir de un germen venido de los espacios astrales. No
sabría decirles hasta qué punto esta especulación me es indiferente. De todas
maneras a partir del momento en que el organismo, ya sea humano, ya sea el
de un gato o del menor espécimen del reino viviente, se encuentra también
en estado de ingravidez, ¿no es acaso justamente esencial a la vida que esté,
digamos, simplemente en una especie de posición de equipolencia en relación
a todo posible efecto del campo gravitacional?
Por supuesto el cosmonauta se halla siempre dentro de los efectos
de gravitación, sólo que es una gravitación que no le pesa. Y bien, allí donde
está en estado de ingravidez, encerrado como ustedes saben en su cápsula y
más aún, sostenido, agarrado por todos lados de los pliegues de esa cápsula,
¿qué intuición pura o no transporta con él, pero fenomenológicamente definible
por el espacio y el tiempo? La cuestión es tanto más
interesante como que ustedes saben que después de Kant hemos de todas maneras
vuelto a ella. Quiero decir que, justamente, la exploración calificada de
fenomenológica nos ha atraído la atención sobre el hecho de que lo que se
pueden llamar las dimensiones ingenuas de la intuición, especicalmente espacial,
son siquiera tan fácilmente reductibles a una intuición, por purificada que
se la piense, y que el arriba, el abajo, la izquierda, conservan no sólo toda
su importancia de hecho, sino que incluso de derecho para el pensamiento más
crítico.
¿Qué les ocurrió a Gagarin, a Titov o a Glenn respecto de su intuición
del espacio y del tiempo en momentos donde seguramente tenían, como se dice,
otras ideas en mente? No sería tal vez absolulamente no interesante tener
con ellos un pequeño diálogo fenomenológico mientras están arriba. En esas
experiencias se ha considerado naturalmente que no era lo más urgente. Por
lo demás se tiene siempre tiempo de volver a esto. Lo que constato es que
ocurra lo que ocurra en esos puntos en los que estamos apurados por tener
respuestas acerca de
He ahí entonces ese cuerpo convertido en una especie de molusco
si puedo decir, arrancado a su implementación vegetativa. Este caparazón se
vuelve garantía dominante de la manutención de esta solidaridad, de esta unidad
de la que no se está lejos de comprender que al fin de cuentas consiste en
ella, que se ve allí en una especie de relación exteriorizada de la función
de esta unidad como verdadera conteniendo lo que se puede llamar la pulpa
viviente. El contraste de esta posición corporal con esta pura función de
maquina de razonar, esta pura razón que permanece siendo todo lo que hay de
eficaz, y todo aquello de lo que esperamos una eficacia en el interior, hay
allí algo ejemplar que da toda su importancia a la cuestión que he planteado
hace un rato acerca de la conservación o no de la intuición espacio-temporal,
en el sentido que la he suficientemente apoyado en lo que llamaré la falsa
geometría del tiempo de Kant. ¿Esta intuición está siempre allí? Tengo tendencia
a pensar que está siempre allí.
Está siempre allí, esta falsa geometría, tan tonta y tan idiota,
porque está efectivamente producida como una especie de reflejo de la actividad
combinarte, reflejo que no es menos refutable. Pues como la experiencia
de la meditación do los matemáticos lo ha probado, no estamos en este suelo
menos arrancados a la gravedad que en ese lugar allí arriba donde seguimos
a nuestros cosmonautas. En otros términos esta intuición pretendidamente pura
resulta de la ilusión de señuelos arrancados a la función combinatoria en
sí misma absolutamente imposible de disipar aún si se demuestra más o menos
tenaz, no es, si puedo decir, más que la sombra de una sombra.
Pero por supuesto, para poder afirmarlo, hay que haber fundado el
número mismo en algún otro lugar que en esta intuición. Por lo demás, suponiendo
que nuestro cosmonauta no conserve esta intuición, euclidiana del espacio,
y la aún mucho más discutible del tiempo que le es atribuida en Kant, es
decir algo que puede proyectarse en una linea, ¿que es lo que esto probará?
Probará simplemente que es de todas maneras capaz de apretar correctamente
los botones sin recurrir a su esquematismo, probará simplemente que lo que
es refutable aquí lo es también allí arriba en la intuición misma, lo qué,
dirán ustedes, reduce tal vez un poco el alcance de la pregunta que tenemos
que hacerle.
Y es por eso que hay otras preguntas más importantes que plantear,
que son justamente las nuestras y
partircularmente la siguiente: ¿en qué se convierte en el estado de ingravidez
una pulsión sexual que tiene la costumbre de manifestarse aparentando ir contra
él?, y si el hecho de que esté enteramente pegado en el interior de una máquina
—lo digo en el sentido material de la palabra- que encarna, manifiesta, de
una manera tan evidente el fantasma fálico, no lo aliena particularmente en
su relación con las funciones de ingravidez natural al deseo macho. He aquí
otra pregunta en la que creo tenemos legítimamente que meter las narices.
Para volver al número, del que puede asombrarlos haga un elemento
tan evidentemente desprendido de la intuición pura,
de la experiencia sensible, no voy a darles aquí un seminario sobre los
"Foundations of arithmetica" título inglés de Frege
al que, les ruego se remitan, porque es un libro tan fascinante como las
Crónicas marcianas, donde verán que es en todo caso evidente que no hay ninguna
deducción empírica posible de la función del número, sino que, como no tengo
intención de darles un curso sobre este tema, me contentaré - porque está
en nuestro propósito - con hacerles observar que por ejemplo los cinco puntos
dispuestos así, como los pueden ver en la cara de un dado, constituyen una
figura que puede simbolizar el número cinco, pero ustedes estarían completamente
equivocados si creyeran que de alguna manera el número cinco está dado por
esta figura. Como no deseo agotarlos haciéndoles dar infinitos rodeos, pienso que lo más breve es hacerles imaginar una experiencia
de condicionamiento que ustedes podrían hacer con un animal.
* *
*
Es bastante frecuente que den diversas formas a este animal en una
situación constituida por objetivos a alcanzar, para ver experimentada esta
facultad de discernimiento. Supongan que al lado de esta disposición que
constituye una figura, no esperarán en ningún caso y en ningún animal que
reaccióne de la misma manera a la figura siguiente que es no obstante también
un cinco, como no lo es menos la primera y a saber la forma del pentágono:
Si un animal reacciónara de la misma manera ante estas tres figuras
ustedes quedarían estupefactos y muy precisamente en razón de que estarían
absolutamente convencidos de que el animal sabe contar.
Pero ustedes saben que el animal no sabe contar. Lo que no prueba
el origen no empírico de la función del. número. Se los
repito: esto merece una discusión detallada, ya que después todo, la única
razón verdadera, sensata, seria, que tengo para aconsejarles
se interesen vivamente en esto, es que es sorprendente ver hasta qué punto
pocos matemáticos, aún cuando no sea más que matemáticos que lo han bien tratado,
se interesan verdaderamente. Interesarse, será entonces de vuestra parte
una obra de misericordia: visitar a los enfermos, interesarse en cuestiones
poco interesantes, ¿no es, acaso de alguna manera también nuestra función?
Verán que en todo caso la unidad y el cero tan importantes para
toda constitución racional del número, constituyen lo que hay de más resistente a toda tentativa de génesis experimental del número, y
especialmente si se pretende dar una definición homogénea del número como
tal reduciendo a nada todas las génesis que se pueden intentar dar del número
a partir de una colección y de la abstracción de la diferencia a partir de la diversidad. Aquí toma valor el hecho al
que fui conducido por el recto camino de la progresión freudiana, al articular
de una manera que me pareció necesaria la función del rasgo unario en tanto
hace aparecer la génesis de la diferencia en una operación que se puede decir
se sitúa en la línea de una simplificación siempre creciente, que es una mira
que concluye en la línea de palotes, es decir que es en la repetición de
lo aparentemente idéntico que se crea, se desprende lo que denomino no el
símbolo sino la entrada en lo real como significante inscripto - y es eso
la que quiere decir el término de primacía - de la escritura. La entrada en
lo real es la forma de ese rasgo repetido por el cazador primitivo de la
diferencia absoluta en tanto ella está allí.
No tendrán dificultad —los encontrarán en la lectura de Frege, aún
cuando Frege no tome este camino falto de una teoría suficiente del significante—
en encontrar en el texto de Frege que los mejores analistas matemáticos de
la función de la unidad, particularmente Givon y Schröder, han puesto exactamente
el acento de la misma manera que yo en la función del rasgo unario.
Es esto lo que me hace decir que lo que tenemos que articular aquí
es que al invertir, si puedo decir, la polaridad de esta función de la unidad,
al abandonar la unidad unificante, el Einheit, por la unidad distintiva, el
Einzigkeit, los conduzco al punto de plantear la cuestión de definir, de
articular paso a paso la solidaridad del estatuto del sujeto en tanto ligada
a este rasgo unario con el hecho de que este sujeto está constituido en su
estructura allí donde la pulsión sexual entre todas las aferencias del cuerpo
encuentra su función privilegiada. Sobre el primer hecho, la ligazón del
sujeto a este rasgo unario, voy a poner hoy un punto final considerando articulada
suficientemente la vía al recordarles que este hecho tan importante en nuestra
experienoia, adelantado por Freud en lo que se llama el narcicismo de las
pequeñas diferencias, es lo mismo que lo que yo llamo la función del rasgo
unario; pues no es ninguna otra cosa que el hecho de que es a partir de una
pequeña diferencia -y decir pequeña diferencia no quiere decir otra cosa
sino esta diferencia absoluta de la que les hablo, esta diferencia ajena a
toda comparación posible- es a partir de esta pequeña diferencia en tanto
es lo mismo que
Es al retomarlas que podremos entrever en primer lugar cómo y donde
se plantea la cuestión de la relación del mundo del significante con lo que
llamaremos pulsión sexual, a saber privilegio, prevalencia de la función
erótica del cuerpo en la cuestión del sujeto. Abordemos un poquito, mordisqueemos
esta cuestión, partiendo de la privación, porque es
la más simple. Hay menos a(-a) en el mundo, hay un objeto que falta en su
lugar, lo que es la concepción más absurda del mundo si se da sentido a la
palabra Real. ¿Qué puede faltar en lo Real?
Es también en razón de la dificultad de esta cuestión que ustedes
ven todavía en Kant arrastrarse, si puedo decir, mucho más allí de la intuición
pura, todos esos viejos restos de teología que la
traban, y bajo el nombre de concepción cosmológica, "In mundo non est casus",
nos recuerda él: nada de casual, de ocasional. "In mundo non est fato": nada
es de una fatalidad que estaría más allá de una necesidad racional; "In mundo
non est fatum": no hay salto; "In mundo non est hiatus",
y el gran refutador de las imprudencias metafísicas toma a su cuenta estas
cuatro negaciones de las que pregunto si en nuestra
perspectiva pueden parecer otra cosa que el estatuto mismo invertido de lo
que tenemos que afrontar con casos, en el sentido propio del término, con
un fatum, hablando con propiedad, ya que nuestro inconsciente es oráculo,
con tantos hiatos como hay significantes distintos, con tantos saltos corno
se producen metonimias. Es porque hay un sujeto que se marca a sí mismo o
no del rasgo unitario que es uno o menos uno, que puede haber un menos a,
que el sujeto puede identificarse a la pelotita del nieto de Freud y especialmente
en la connotación de su falta: no hay, ens privativum. Por supuesto hay un
vacío. y es a partir de allí que el: sujeto partirá: leere Gegenstand ohne
Begriff .
De las cuatro definiciones de la nada que da Kant y que retomaremos
la última vez, es la única que se sostiene con rigor: hay allí nada. Observen
que en el pizarrón les he dado en tres términos, castración, frustración,
privación, la contraparte, el agente imposible, el sujeto imaginario hablando
con propiedad, de donde puede inferirse la privación, la enunciación de la
privación es el sujeto de la omnipotencia imaginaria, es decir, de la imagen
invertida de la impotencia. Ens rationis: leere Begriff` ohne Gegenstand,
puro concepto de la posibilidad. He ahí el cuadro donde se sitúa y aparece
el ens privativum. Kant no deja de ironizar sin duda sobre el uso puramente
formal de la fórmula que parece ir de suyo: todo real es posible. ¿Quién dirá
lo contrario? Forzosamente. Y él avanza aún un paso haciéndonos observar que:
entonces algún real es posible, pero eso puede querer también decir que algún
posible no es real, que hay posible que no es real. No menos sin duda el
abuso filosófico que puede hacerse de esto, está enunciado por Kant aquí.
Lo que nos importa es percibir que el posible del que se trata no es sino
lo posible del sujeto. Sólo el sujeto puede ser ese real negativizado de
un posible que no es real. El menos 1 constitutivo del ens privativum lo
vemos así ligado a la estructura más primitiva de nuestra experiencia del
inconsciente, en la medida en que es no la dé lo prohibido, ni del dicho que
no, sino del no dicho, del punto en el que el sujeto no está más allí para
decir sino es más amo de ésta identificación al 1, o de esta ausencia repentina
de quién, ustedes lo observan, encuentra aquí su fuerza y su raíz; la posibilidad
del fatum, casus, saltus, hiatus, está justamente en lo que anhelo mostrarles
desde la próxima vez, qué otra forma de erudición pura e incluso espacial
esta especialmente interesada en la función de la superficie, en la medida
que la creo capital, primordial, esencial, en toda articulación del sujeto
que podamos formular.