Mire veja - o grau zero da escrita?
DULCINEA SANTOS
Dedico a Jucy Barbosa,
com estima e admiração.
Cinqüenta anos do Grande Sertão: Veredas¹...
Muitas são as leituras, dentre estas, a que me suscitou idéias para
fazer esse texto aqui foi a do nosso Colega Paulo Medeiros, em sua arguta
análise em o Divã na rede.
Já se disse que Guimarães Rosa criou
um estilo no seu romance Grande Sertão: Veredas... Criou? Ora,
claro que não. Estilo não se cria não. Estilo se nasce humano é com ele. Então,
perguntamos, o que seria estilo?
Oswald Ducrot e Tzvetan Todorov², teóricos
da análise do discurso, entendem estilo como escolha que todo texto
deve operar entre um certo número de disponibilidades contidas na língua.
Ora, essa escolha na língua não é seara do sujeito falante
quando assume a linguagem numa relação simbólica com o sistema? Não é ela
que o constitui? Logo, podemos entender estilo como efeito, efeito
da experiência, efeito do vivido. Precisamos ter cuidado para
não o confundir com a técnica, tal como adverte Lacan sobre esta em
Função e campo da fala e da linguagem³: a técnica reduzida
a receitas, suprimindo da experiência qualquer alcance de conhecimento
e mesmo qualquer critério de realidade (p.241).
O estilo
é marca na nossa alma e é dela que se origina; resulta de uma aliança: um
pacto, o pacto que recebemos com o nome, dom que
carregamos a vida inteira... Rege uma escrita autônoma, insubmissa, escrita
nos Gerais do Sertão, lugar do sujeito na travessia...
Travessia... água de rio que arrasta (G.S., p.177)...
Travessia arrastando juntos o corpo e a alma... Riobaldo, personagem rosiano,
diz:
Alma tem de ser coisa interna supremada, muito mais
do de dentro, e é só do que um se pensa (G.S., p.22).
O Um do Inconsciente?
Travessia entre o corpo e a alma... E penso num alemaquém,
alemaquém na linguagem... e lembro de novo Riobaldo:
Apre, o que eu ia dizendo, no meio do som de minha
voz, era o que o umbigo de minha idéia, aos ligeiros pouquinho, manso me
ensinava. E era o traçado (G.S., p.426).
Sobre o estilo, Barthes nos
diz que as suas referências estão no nível de uma biologia ou de um passado, não
de uma História: ele é a “coisa” do escritor, seu esplendor e sua prisão,
sua solidão ( p.19)4. Assim entendido, então, estilo
não seria justo o que transporta o traço, o traço unário? Pois, conforme sabemos, este
não é a marca mínima que possibilita ao humano a
dimensão simbólica? Logo, a parte privada
do ritual, como
o conceitua Barthes? Numa linguagem ainda mais compreensível entre psicanalistas:
o estilo não seria a tradução poética da letra que toca a vida humana, com
a primeira entrada no mundo da falta, falta que anuncia o desejo, pois palavra
não se diz dela que é morte da coisa, não é mesmo? Não é desejo no nome? Sendo assim, então, estilo
não seria o que traz a letra, a letra além do simbólico? Na escrita, grau zero da escrita, não seria o lugar onde se
permitem os vôos e revôos dos tempos? Então, estilo é a forma da letra, que emerge na singularidade
dos gestos, na singularidade do discurso.
Mas, e então, como vamos ver
nosso Guimarães Rosa aí no Grande Sertão:
Veredas? Como
sua escrita o conduz pelas veredas do Grande Sertão? Mire veja: este, o lugar da escrita rosiana.
É aí que vamos encontrar Riobaldo como locutor-ouvinte, privilegiando o ouvido seus ouvidos na escuta silente de um interlocutor:
o locutor virtual... Riobaldo enuncia:
Mirei
e vi: o que desde de antes me invocava (G.S., .p.377).
Mire veja: escrita rosiana,
veredas rosianas...
Trago aqui, como objeto de estudo, a
análise estrutural dos personagens do Grande Sertão, no
campo do Discurso, com questões remetidas à Psicanálise, em
sua maioria, em forma de pergunta, objetivando uma articulação sistêmica
nessa área do Saber; visando a tal fim, distribuí em partes os temas aqui
tratados, assinalando os seminários lacanianos que lhes correspondem. Nesse contexto, abordarei o sistema onomástico desse
texto rosiano, fazendo uma análise sêmica dos nomes dos personagens,
fundamentalmente, aí presentes; veremos que tais nomes desempenham, nesse
espaço romanesco do Grande Sertão, função importante:
marcam o lugar ocupado pelo sujeito no lugar da enunciação –sujeito
da fala, cuja travessia se dá no movimento arbitrário pelos
Gerais, que tem como signo o Sertão... Sertão...
Grande Sertão: Veredas - o espaço da consagração rosiana. Sertão,
feliz metáfora rosiana para o Inconsciente. Riobaldo
conta como nele fez sua travessia:
Remei
vida solta. Sertão: estes seus
vazios (G.S.., p.27)...
/ o senhor querendo procurar, nunca não encontra. De repente, por si, quando
a gente não espera, o sertão vem. Mas, aonde lá, era o sertão churro, o próprio,
mesmo (G.S., p.289).
Tal
nominação consiste num código hermenêutico,
composto pelos enigmas que justificam
o título do romance rosiano, Grande Sertão: Veredas. Por aí, nesses lugares, veremos o humano emergir
ao acaso, no acaso do verbo, acaso
verbal, o acaso assinalando o humano marcado
em Nome... Eis alguns dos topônimos:
Rio
Carinhanha- este é preto, o Paracatu é moreno, o Urucuia
– este é belo, paz das águas, É vida! (G.S., p.24), o Chapadão do Urucuia
– este é o lugar aonde tanto boi berra (G.S., p.27), o Liso do Sussuarão –
este aí, o demo, é o mais longe – pra lá, pra lá, nos ermos (G.S.p.29).
- Análise estrutural dos apodos
a)
Tatarana
O nome Tatarana carrega uma mensagem
anagramática. Tatarana remete ao período em que Riobaldo – sem nada entender
- andava atarantado, estonteado, aturdido pelos sertões,
assim, sem aceitar comando, chefia, tal como expressa neste
dito:
Homem
anta como anta: viver vida. Anta é o bicho mais boçal... e eu, soberbo exato,
de minha vitória! (G.S..,p.423)./ Sei quem é chefe? Só o gatilho de arma-de-fogo
e os ponteiros do relógio.
Assim Riobaldo significa seu mundo aí;
assim ele diz:
Sou de ser e executar, não me ajusto de produzir
ordens... (G.S., p.64)
Esse é seu processo
de identificação, de subjetivação, em que está mergulhado. Tatarana não
é lagarta-de-fogo que só queima, queima sem matar? Esse efeito
de sentido que memória discursiva arrasta? O nome Tatarana,
palavra-valise, é composto de atar+anta, o que, para Riobaldo,
significa, como o professa, destino preso, atado à anta.
Tatarana, como narra o personagem, anda montado no cavalo Selorico (Selo+rico)
- meio sendeiro e historiento, como diz ele; Padrim Selorico assim
o batiza (p.287). Frustração? Desejo aí alienado? Tal nominação,
no campo do Discurso, é indicativa de estabilização. Aí, como
podemos ver, há uma relação parafrástica, uma relação de
equivalência, ou seja, do retorno aos mesmos espaços do dizer (p.36,
Orlandi)7; tal relação
é constituída por diferentes formulações do dizer
sedimentado (idem, ibidem). Ilusão, como a explicita Eni Orlandi,
de ser a origem do que dizemos quando, na realidade, retomamos sentidos preexistentes
(p.35), conforme a fala do personagem indica. Cruzamento do Imaginário
com o Simbólico?8 Inibição...
Sentido...
b)
Urutu Branco
Mas Riobaldo Urutu Branco este
se assume como rei – o chefe dos jagunços – assim construindo esse
nome... Esse é motivo que também o leva a trocar o nome de seu cavalo;
como conta, o cavalo que monta mesmo é o cavalo Siruiz - graúdo,
farto e manteúdo... (p.326), e assim, como diz, é que anda:
Nasci
para ser. Esbarrando aquele momento, era eu, sobre vez, por todos, eu enorme,
que era, o que mais alto se realçava. E conheci: ofício de destino meu, real,
era o de não ter medo. Ter medo nenhum. Não tive! Não tivesse, e tudo se desmanchava
delicado para distante de mim, pelo meu vencer: ilha em águas claras....
Conheci. Enchi minha história. Até que, nisso, alguém se rio de mim, como
que escutei. O que era riso escondido, tão exato em mim, como o meu mesmo,
atabafado. Donde desconfiei. Não pensei no que não queria pensar: e certifiquei
que isso era idéia falsa próxima; e então, eu ia denunciar nome, dar a cita:
... Satanás! Sujo!... e dele dissesse somente – S... – Sertão.... Sertão....
(pp.447-448).
Esse fonema aí, sibilante - /s/ - não representa apenas o som físico, objeto da Fonética; ele representa a possibilidade
de se escapar do sentido, da metalinguagem, uma maneira de permitir que Algo fale, que se diga disto: Sertão... Lacan, no seminário ...Ou Pior7, explica como se pode fazer isto: basta
fazer bascular a letra que começa a palavra “pior”, isso faz “dizer”; logo adiante, acrescenta: ao esvaziar,
portanto, esse verbo, faço dele argumento, ou seja, alguma substância; isso
não é “dizer”, é “dizer disso” (cap.1). Ou seja, é na escuta do som - como algo que determina
o sentido do sujeito na historicidade dos acontecimentos - que a Verdade se produz.
É como
Urutu Branco que Riobaldo vai
romper com um processo de significações, ocupando o lugar do deslocamento - a polissemia - lugar da ressignificação, lugar do equívoco, aí onde nova combinatória é trazida no jogo entre a paráfrase e
a polissemia, entre o já-dito e o a se dizer, entre o mesmo e o diferente (p.36)6, no enodamento do Simbólico com o Real8... Se bem escutarmos a camada sonora desse nome composto e
quisermos descobrir sua motivação fônica, é preciso ver na história de Riobaldo a marca
dos vazios do Sertão, que é exatamente o que ela conduz na imitação feita
pelos fonemas. No apodo Urutu-Branco podemos observar o seguinte: veremos que, seguido
do fonema fechado – escuro, profundo
– presente na vogal /u/, que se repete no nome Urutu, irrompe, na articulação do nome seguinte,
Branco, forte bramido, efeito
da cadeia sonora que consta na composição do nome, pois a união daquele som
fechado com o grupo consonantal /br/, seguido do dígrafo vocálico /an/, fonema médio, nasal, articula-se em movimento crescente, o que resulta no movimento do básculo fechado/aberto presente na cadeia sonora deste nome
composto: Urutu Branco. Alethéia? Lugar do velamento-desvelamento?* [N.R.Há um artigo
meu, “Do título ‘...Ou Pior’”, publicado nos Anais
da IX Jornada Freud Lacaniana, 2003, que trata desse tema.] É o que sugerem... Esse movimento afeta o sujeito
e o sentido na sua relação com a história... Passagem do Real? Do sentido ao não-sentido? Riobaldo conta:
pois, quem era que ordenava, se prazia e mandava? Eu, senhor,
eu: por meu renome, o Urutu-Branco... (G.S., p.335).
Mas explicava:
Chefe
não era para arrecadar vantagens, mas para emendar o defeituoso G.S.,p.373).
Sintoma... Equívoco... Efeito de sentido...
Riobaldo
lembra:
Guimarães
Rosa inicia o discurso romanesco com a palavra, aparentemente enigmática,
Nonada, apresentando de imediato a enunciação do sujeito:
Nonada. Tiros que o senhor ouviu foram de briga
de homem não, Deus esteja (G.S., p.9)
Desse modo, o personagem Riobaldo começa narrando a um outro personagem
a sua história, e esse endereçamento se dá por meio de um pronome de tratamento
- senhor: o pronome no lugar do nome. Nonada pode
ser entendido aqui com o significado seguinte: escrever no nada, e
escrever no nada significa escrever num lugar vazio onde
as funções simbólicas substituem as figuras, as imagens que representam as
pessoas, os indivíduos, aí onde elas são eludidas para dar lugar ao sujeito,
o sujeito aí se constituindo em sua interpelação; a função marcada
pelo texto então não é a do simples relato, mas a da formação
discursiva, como explica Orlandi (p. ), em que
ele na sua interpelação pela ideologia para produzir o dizer vai ser,
paradoxalmente, por ela mesma interpelado.
Veremos
então que cada nome dos personagens, tal como ocorre com os topônimos,
indica uma função específica no espaço da enunciação; por meio deles, podemos
situar o locutor – Riobaldo - na posição invertida do
ouvinte, narrando/escutando, à procura de que algo enuncie
a sua história como Verdade. Aí ele se endereçará a um lugar desconcertantemente
vazio em movimento - movimento riobaldiano - contingente,
casual, nas suas andanças sob o signo Sertão...
a) Compadre
meu Quelemém e o senhor.
O compadre
meu Quelemém é corruptela do nome Clemente – função que exerce como
par de oposto em relação ao outro personagem do romance:
o amigo estranho tratado por senhor. Baldo, inútil,
é o tipo de saber que o compadre meu Quelemém oferece a Riobaldo,
um saber que não contém a Verdade do sujeito; esse é um tipo de saber
que não franqueia a via onde o sujeito habita: a via inconsciente (cap.I)7.
Esse tipo de saber não leva Riobaldo a reconhecer-se em sua história, em sua
fala, logo, a ele não interessa. O saber que o compadre meu Quelemém
oferece é o saber próprio ao discurso no qual o universo se encontra sob signos
fechados, numa relação imutável entre seu significante e significado,
assim trazendo a significação já dada; esse é, pois, o discurso do
pequeno mundo familiar do compadre meu Quelemém que assegura: isso é certo,
isso é errado. Assim é o compadre meu Quelemém, conforme conta Riobaldo:
Compadre,
clemente – Compadre meu Quelemém é quem muito me consola – Quelemém de Góis
(p.10). / Compadre meu Quelemém nunca fala vazio, não subtrata. Só que isto
a ele não vou expor. A gente nunca deve de declarar que aceita inteiro o alheio
– essa é que é a regra do rei! (p.20).
Assim sendo, o compadre meu Quelemém representa o personagem
que ocupa o lugar do sujeito representante da lógica clássica. Aquele
sujeito que se permite julgar, afirmando sempre que o que é falso não
pode ser tido como uma referência de Verdade... Esse tipo de
saber não interessa a Riobaldo, pois este assim acha: Tudo é e não é...
(p.12); e esse é precisamente o motivo pelo qual elege o amigo
estranho para que seu ouvido seus ouvidos ouça suas perguntas que respostas
já tinham, então assim apela:
Eu
queria decifrar as coisas que são importantes. E estou contando não é uma
vida de sertanejo, seja se for jagunço, mas a matéria vertente (p.79) / Agora,
que o senhor ouviu, perguntas faço. Por que foi que eu precisei de encontrar
aquele Menino? Teima, eu sei. Deu de. O senhor não me responda (p.86).
Esse é
então o motivo pelo qual assim Riobaldo o adverte:
Ah,
eu estou vivido, repassado. Eu me lembro das coisas, antes delas acontecerem...(p.27) / o senhor pode completar, imaginado;
o que não pode, para o senhor, é ter sido, vivido. Só saiba: o Liso do Sussuarão
concebia silêncio, e produzia uma maldade – feito pessoa! (p.42).
Como diz Lacan – o qual curiosamente
traz no seu nome o anagrama canal, via que elejo aqui para fazer a
ponte com a Literatura -, o
lugar vazio é o lugar hiante no qual o Nada [nos interroga] sobre nossa existência
(cap.VI),
E Riobaldo escolhe, então, a melhor forma
de contar sua história:
Sucedido
desgovernado. Assim eu acho, assim é que eu conto. O senhor é bondoso de
me ouvir. Tem horas antigas que ficaram muito mais perto da gente do que outras,
de recente data. O senhor mesmo sabe (G.S., p.78).
Pois, como diz:
Contar
seguido, alinhavado, só mesmo sendo as coisas de rasa importância. De cada
vivimento que eu real tive, de alegria forte ou pesar, cada vez daquela
hoje vejo que eu era como se fosse diferente pessoa (G.S., p.78.
Associação
livre... acaso das palavras que nada mais fazem senão produzir
laços de efeitos transportando a falta, os vazios do Sertão...
Em relação a esse tipo de discurso, Lacan
assim introduz os sofistas:
É o
limite – por que não dizê-lo – da crítica que o sofista, a todo aquele que
enuncia o que é sempre posto como verdade, que o sofista lhe demonstra que
ele não sabe o que diz. Está mesmo ali a origem de toda dialética (cap.III)7.
Com
efeito, iremos encontrar os sofistas apontando o falso no verdadeiro,
mesmo sem que essa Verdade a sustentem. Ao citá-los aí, Lacan faz
justiça a esses mestres do saber, pois eles não foram bem vistos
ao longo da história das idéias... Foram eles, os sofistas, quem primeiro
apontou, com o recurso da Retórica, para tal campo da linguagem: a
dialética... os acontecimentos incorporais...
b)
Riobaldo
O nome do personagem Riobaldo é um nome
composto pelos elementos Rio+baldo: baldo, linguagem popular,
remete a baldio = baldo + io = Adj. 1. inculto, agreste; S. m. 3. terreno
por cultivar9. Fazendo aqui
uma leitura no campo da Lógica – Lógica lacaniana – vemos que este
elemento – baldo – funciona, no campo da linguagem, como operador
do lugar vazio, onde, como ensina Lacan, o sujeito colocará o mesmo
significante em todos os lugares reservados vazios (cap.I)7. Diz-nos ele: O lugar vazio
consiste na única maneira de dizer alguma coisa com a ajuda da linguagem
(cap.I)7. Diz-nos, ainda,
que esse é o único lugar que possibilita a Coisa de que se trata ela mesma
enunciar (cap.I)7. Essa é
precisamente a razão - nesse enfoque psicanalítico - que aqui opera a articulação
deste segundo elemento do nome composto – baldo
- com o primeiro – Rio -, como veremos adiante. Lembremo-nos
da intermitência dos rios do Sertão... A fala do personagem Riobaldo
aponta a necessidade dessa articulação:
Para mim, o indicado do dito, não era sempre completa
verdade G.S., p.116).
Na toponímia e na vegetação podemos observar,
sob o viés psicanalítico, o processo trazido metaforicamente pelo escritor
Guimarães Rosa para significar o sistema linguageiro. A função significante
vai ser exercida pelo buriti, o elemento significante que representa
o sujeito, no espaço romanesco, conforme a fala do personagem Riobaldo:
O senhor
estude: o buriti é das margens, ele cai seus cocos na vereda – as águas levam
– em beiras, o coquinho as águas mansas replantam; daí o buritizal, de um
lado e de outro se alinhando, acompanhando, que nem que por um cálculo G.S.,
p. 28)./ O que é que buriti diz: É: - Eu sei e não sei... Que é que o boi
diz: - me ensina o que eu sabia.... Bobéia de todos. Só que esta coisa o
senhor guarde: meia-légua dali, um outro corgo-vereda, parado, sua água sem
cor por sobre de barro preto. Essas veredas eram duas, uma perto da outra;
e logo depois, alargadas, formavam um tristonho brejão, tão fechado de moitas
de plantas, tão apodrecido em escuro: marimbus que não davam salvação. Elas
tinham um nome conjunto – que eram as Veredas Mortas. (...) Uma encruzilhada, e pois! (G.S., pp.303/4)./ O coqueiro se mesmando (G.R., p. ).
Buritis, cadeia significante:
S1 ® S2... Veredas
Mortas: dimensão simbólica da linguagem...
É o termo Rio, primeiro elemento
do composto, que exercerá a função da Verdade como um meio-dizer,
fazendo básculo com o lugar vazio e seus significantes aí postos. pois, como
explica Lacan, se trata, em suma, de que a outra metade diga pior7. Esse, como poderemos averiguar,
é um lugar que sustenta a contradição como referência de verdade.
O Rio é o lugar que sustenta o movimentodas correntes contrárias
e convergentes, pois não? É o lugar onde ocorre o movimento dialético...
Como diz Riobaldo:
O rio
não quer chegar a nenhuma parte, ele quer é chegar a ser mais grosso, mais
fundo...( G.S., p.) /O Urucuia não é o meio do mundo? (G.S., p. )O meu Urucuia
vem, claro, entre escuros. Vem cair no São Francisco, rio capital (G.S.,
p.235).
Logo, Rio, do nome Riobaldo,
refere ao lugar do Saber onde a Verdade é um possível;
lugar da possibilidade de afirmação da existência; conforme
Lacan: se a existência for afirmada, o Não-Todo se produz (cap.I)7.
Como entende Riobaldo:
O senhor
acreditando que alguma coisa humana é de todo impossível, então é que o senhor
não pode ser chefe de jagunço, nem na menor metade só de diazinho, nem somente
nos vastos imaginados (p.369)./ Mas conto menos do que foi: a meio, por em
dobro não contar (G.S., p.260).
b) Otacília e Diadorim
Otacília
e Diadorim também desempenham uma função de opostos; assim, representam, respectivamente,
uma, a estrutura ideológica dada pelo imaginário da cultura e a outra, o
lugar daquela que se inscreve como Outro - o Outro do
lugar simbólico - o entre de que se trataria na relação sexual,
mas deslocado, como nos explica Lacan, no ...Ou Pior (cap.
VI)7.
a)
Otacília
Otacília é a mulher idealizada, encontrada
nas identificações que a linguagem determina pela via fixa,
imutável, dos significados dados... Essa mulher, definida na dimensão
imaginária da linguagem, é aquela que dá consistência à sua fala, que a ele
revela sentido; resulta do óbvio produzido pela ideologia, ou
seja:
Corresponde
a processos de identificação regidos pelo imaginário e esvaziados de sua
historicidade. Processo em que se perde a relação com o real, ficando-se
só com (nas) imagens. No entanto há sempre o incompleto, o possível pela
interpretação outra. Deslize, deriva, trabalho da metáfora (Orlandi, p.55).6.
Como
relação dual, na intersubjetividade, a partir da presença
desse outro, é que Riobaldo vê Otacília em sua vida:
uma
mulher para viver o imaginário da paixão: uma mulher ministrada, da vaca e
do leite (G.S., p.240)./ Mas, Otacília, era como
se para mim ela estivesse no camarim do Santíssimo (G.S., 236).
b) Diadorim
Diadorim, ao contrário,
é a mulher que desempenha um papel outro, aí onde Riobaldo desliza... Diadorim
é Reinaldo, Reinado... um tesouro... O Outro?
Diadorim é o que aponta para o não-sentido: Admiração...
Para
ele olhei, o tanto, o tanto, até anoitecer em meus olhos. Eu não era eu. Respirei
os pesos (G.S., 246)./ Eu era dois diversos? (G.S., p.369)/ O Reinaldo –
que era Diadorim: sabendo deste, o senhor sabe da minha vida (G.S., p.242).
Ora, como nos
diz Lacan, O Outro não é o par sexual? (cap. VI)7; logo, não é Outro em relação a
Outro, assim então uma conexão entre dois diferentes lugares, o
do sujeito e o do outro significante? Aí onde o entre
a um implica o outro na perda assim: De Um Outro ao Outro?...**
Diadorim é A mulher, a mulher, como diz
ele, que dessa figura do Outro nos dá a ilustração a nosso
alcance, por ser, como o escreveu um poeta, “entre centro e ausência”*
(cap. VI)7. Ilustração, uma
escritura lógica... Diadorim não é aquela mulher da pura existência,
do ao-menos-um, da barra - Não-Toda aberta à função fálica?
Diadorim não é o feminino, gozo-ausência? Não é
o lugar do dessemelhante- ausência - no encontro, invertido,
com a identificação primordial – centro?Alteridade... Não-Todo...
Como explica Aurélio Sousa10,
ao tratar da noção de estrutura no ensino de Lacan:
__________
N.R. Aqui remeto
à leitura e estudo desse seminário de Lacan.
Desde
que cada elemento só se define a partir de sua relação com um outro, explicita-se
não só um binarismo como essa condição de que cada um deles tem sua identidade
fora de si mesmo (p.27).
Diadorim é, compreendendo Lacan, estatuto
do Outro feito de não ser universal... (Cap VI)7. Diadorim, A mulher, é par sexual
que se Outrando, o que é o mesmo, Outropondo-se, colocando-se
entre, é separação, distância. Aurélio Sousa sobre a
separação nos diz que a separação e a alienação são
duas operações linguageiras, e esclarece:
Se na
“alienação” o sujeito é “forçado” a escolher a linguagem como sua casa, através
dessa segunda operação – a separação - , ele realiza uma intervenção “ativa”,
atacando a própria rede de significantes para poder separar-se dela. Nessa
operação de separação, ele expulsa, coloca para “fora” desse conjunto inicial
um determinado significante que passa a representá-lo (Ib., p.43).
Uma estilística da existência?... *
[*N.R. Encontramos esse tema em Por uma estilística da existência, de Joel Birman.]
No romance rosiano, essa separação
é experimentada no nojo que Riobaldo sente face à Diadorim:
De
Diadorim eu devia de conservar um nojo. De mim, ou dele?As prisões
que estã refincadas no vago, na gente (p.240). / O Amor de alguém,
à gente, muito forte, espanta e rebate, como coisa sempre inesperada (p.335).
Conservar um nojo... Manter-se
em distância... Espanto... Admiração... Lugar de estranhamento
é estar entre o desejo e a frustração,
entre a demanda e a renúncia...
Como
que eu estava separado dele por um fogueirão, por alta cerca de achas, por
profundo valo, por larguez enorme dum rio em enchente. De que jeito eu podia
amar um homem, meu de natureza igual, macho em suas roupas e armas, espalhado
rústico em suas ações?! Me franzi (p.374).
É assim que nos deparamos com Diadorim,
aí exercendo seu fantástico papel ao longo de toda a trama (e aqui ressalto
a alegria que senti ao descobrir o anagrama que há em seu nome, confirmando
a direção do meu pensamento): Diadorim, com todas as letras, quer dizer
Admirado; logo, sua função operatória consiste na Admiração
- separação. Diadorim, pois, é duplo de Riobaldo, Riobaldo em Espanto,
em Admiração... Algo ultrapassando o que está presente,
manifesto. Numa forma poética, barthesiana: Diadorim representa o Amor
que nasce sem poder ser nomeado porque é um impossível... Traço...
Diadorim nada revela, apenas deixa passar algo tenebroso...
grau zero da escrita... Todos aqueles momentos de ternura,
de ciúme, de zelo que há entre Riobaldo e Diadorim são apenas
expectativas que remetem para o vazio; logo, o modo de
escrever Nonada... Ou seja: Nada é um lugar onde não
habita sentidos... Não é possível escrever tropos... apenas denotativamente
escrever, conforme Barthes... Nonada... Nada... Nada... - assim
como define Heidegger: A Coisa é. Caso contrário, paradoxalmente, como
explica Barthes: implica preencher imediatamente o nada, em desmenti-lo
(p.103). Assim, vemos que este Nada
é colhido no entre, tendo A mulher como ilustração, ou
seja, articulação lógica que aponta para o Real: Não-Todo. Aurélio
Sousa, aludindo ao fato de estar Lacan às voltas com o Imaginário,
afirma que não lhe passou despercebido a necessidade de uma referência
“terceira”, como uma condição que viesse assegurar a presença da função simbólica
(Ib., p.29); então afirma:
[Lacan]
Rompia com a condição de um “sujeito recíproco” que se manifestaria nesse
tipo de relação imaginária. Assim, deveria existir “pelo menos um”, “ao menos
um” que pudesse impedir que a relação dual se realizasse como uma condição
de intersubjetividade”. [Aí acrescenta] Se, num primeiro tempo, o sujeito
não se distingue da imagem que o aliena, em seguida, haveria um segundo tempo
“de identificação ao outro”, que se realizaria num lugar da imagem. Por fim,
um terceiro tempo, quando ocorre uma identificação ao “eu” [Je] e não mais
ao eu [moi] (Ib., p.29).
Esta
é a demanda de Riobaldo: o Outro do significante: lugar
do Não-Todo na alteridade, o impossível da linguagem.
A Verdade aí emerge de forma invertida: Riobaldo odeia o
pai... dirigindo-se ao Grande Outro, representado por Diadorim,
a verdade desse enunciado é-lhe suspensa: Diadorim ama o pai: esse
é o testemunho, o lugar da enunciação do Inconsciente... Troca simbólica:
um eu fala a um tu que tem um ele como destinatário... destinatário impossível...
ab origine... Assim como diz então A. Sousa: O Outro é
a condição necessária e lógica para todo ato de fala (Ib., p.3)
Não será essa então a ocasião propícia em que Riobaldo pergunta:
O diabo existe e não existe? (p.11)
Ou o que é o mesmo:
A Mulher existe e não existe?
Diadorim,
o par heterogêneo de Riobaldo, tem, com este, destino preso (p.201):
fazendo par com o Outro na mesma historicização dos acontecimentos
- em busca do pai. Diadorim segue Joca Ramiro, seu pai, Sertão adentro,
cumprindo destino: o pai destinara aquele varão para assumir
comando... Ramiro, cujo anagrama é Arrimo, ou seja, escora,
apoio... É apoio de Riobaldo em nome do pai, pois lhe falta
o próprio do nome, este lhe fora desautorizado:
Antes
isto, que sei, para se ter ódio da vida: que força a gente a ser filho-pequeno
de estranhos... (G.S., p.249)./ O ódio – é a gente se lembrar do que não deve-de;
amor é a gente querendo achar o que é da gente (G.S., p.273).
Perguntamos: -E o medo? Riobaldo explica:
Tem
diversas intenções de medo, eu sei, o senhor sabe. Pior de todas é essa:
que tonteia primeiro, depois esvazia... (G.S., p. 118).
Diadorim, ausência...
Riobaldo, centro... Angústia...
O pássaro
que se separa do outro, vai virando adeus o tempo todo (G.S., 335).
Não há relação...
Diadorim,
esse, o senhor sabe como um rio é bravo? É, toda a vida, de longe a longe,
rolando essas braças águas, de outra parte, de outra parte, de fugida, no
sertão. E uma vez ele mesmo tinha falado: -“Nós dois, Riobaldo, a gente, você
e eu... Por que é que separação é dever tão forte?...” Aquilo de chumbo era.
Mas Diadorim pensava em amor, mas Diadorim sentia ódio. Um nome rodeante:
Joca Ramiro – José Otávio Ramiro Bettancoutrt Marins, o Chefe, o pai dele?
Um mandado de ódio. No que eu sabia. Não venci as ácidas picuinhas, no relembrar:
-Aquele,
hora destas, deve de andar lá por entre o Urucuia e o Pardo... O Hermógenes....” (G.S., p.324).
O Hermógenes... Sim... Ouvimos... /morg/ - o Severo-Mor...
(p.321) Esse sim, o mensageiro... O mensageiro conduzindo ao
logos analogante a que eles, Riobaldo e Diadorim, analoga: o
nome do pai... O Um do logos analogante que analoga o dessemelhante
à identificação primordial...
Era
um nome. Por cima de mim e dele, Joca Ramiro. Eu era feito um soldado, obedecia
a uma regra alta (G.S.,p.115)./ Do demo? Não gloso./ Quem muito se evita,
se convive. (G.S., p.9)/Explico ao senhor: o diabo vige dentro do homem, os
crespos do homem (G.S.p.11). O senhor sabe? Diadorim me veio, de meu não-saber
e querer. Diadorim – eu adivinhava (G.S., p.236)./ O sertão não tem janelas
nem portas. E a regra é assim: ou o senhor bendito governa o sertão, ou o
sertão maldito vos governa.... (G.S., p.374).
E agora, para classificar a escrita desse
grande romance, perguntamos:
Afinal,
Diadorim existia, existia? Maria Deodorina da Fé Bettancourt Marins
esta sim existia, mas, afinal, como descobre Riobaldo:
O
Reinaldo era Diadorim – mas Diadorim era um sentimento meu (236).
Enfim, essa escrita rosiana se
mantém no grau zero: ela se sustenta o tempo todo no registro da
fala onde apenas ocorre o movimento dialético riobaldiano, trazido pelos
signos vazios do Sertão... Aí, como vimos, as palavras têm uma
duração: o tempo da gestação feita no acaso... o acaso das palavras...
É assim que Riobaldo narra: sem começo... Nonada... sem
fim...
Agora,
destino da gente, o senhor veja: eu trouxe a pedra de topázio para dar a Diadorim;
ficou sendo para Otacília, por mimo; e hoje ela se possui é em mão de minha
mulher! (p.49)
Ou seja:
Um
homem é um homem, no que não vê e no que consome. Ah, não. Otacília, eu não
merecia. Diadorim era um impossível. Demiti de tudo (p.371)./E eu não sabia
por que nome chamar; eu exclamei me doendo:
“ Meu
amor!” ( 454).
REFERÊNCIA
1.
João Guimarães Rosa. Grande Sertão: Veredas.
5a ed., SP: José Olympio, 1982.
2.
Oswald Ducrot,
Tzvetan Todorov. Dicionário Enciclopédico das
Ciências
da Linguagem, SP: Ed. Perspectiva, 1972.
3.
Jacques Lacan. Escritos. RJ: Jorge Zahar
Ed., 1988.
4.
Roland Barthes. O Grau Zero da Escrita.
SP: Edições 70.
5.
____________. Novos Ensaios Críticos
seguidos de O Grau Zero da Escritura. SP: Ed.
Cultrix, 1993.
6.
Eni P. Orlandi. Análise de Discurso. SP:
Pontes, 1942.
7.
Jacques Lacan. Seminário XIX. 1971-1972.
Documento interno do Traço Freudiano Veredas Lacanianas Escola de Psicanálise.
Tradução Paulo Roberto Medeiros, revisão Maria Adelaide Câmara.
8.
J. Lacan. R.S.I. O Seminário. 194/1975.
9.
Dicionário Aurélio.
10.
Aurélio Sousa. Os Discursos na Psicanálise.
RJ: Companhia de Freud, 2003.
________________
X Jornada de Estudos do
Traço Freudiano Veredas Lacanianas Escola de Psicanálise
Recife, 27 de maio de 2006
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