O título desse primeiro capítulo indica o reconhecimento, por parte de Lacan, de uma certa ambiguidade concernente ao título do Seminário: D’un discours qui ne serait pas du semblant, traduzido por Vera Ribeiro por De um discurso que não fosse semblante. Pois essa ambiguidade deixa seus primeiros traços nessa tradução, que a leva a trocar o tempo e o modo do verbo, a suprimir a contração da preposição de junto ao artigo definido o, e a confundir semblant com semblante.
    A diferença entre os tempos é sutil, mas existe. Na frase de Lacan temos o présent du conditionnel, formado com o mesmo radical do futuro simples e a desinência modo-temporal do imperfeito, serait, que em português corresponde ao futuro do pretérito simples, seria. A tradução, não identificando a função do qui francês – o pronome relativo que –, confundiu o tempo e o modo do verbo do qual se serviu Lacan e usou, nesse lugar, o pretérito imperfeito do subjuntivo, fosse, que tem por função expressar dúvida ou desejo, nunca uma certeza, enquanto o futuro do pretérito expressa uma incerteza e também uma surpresa e uma indignação em relação a algo que poderia ter acontecido posteriormente a um determinado passado.
    Minha opção pelo futuro do pretérito apoia-se, como se vê, em outra desinência. Ao longo do seminário aparecerão as consequências de uma e de outra opção.
    A preocupação de Lacan, contudo, mais que com o predicado, parece-me ser com o substantivo – discurso – acompanhado de seu complemento nominal – do semblant. E para dizer o que entende por discurso, começa glosando não ser o dele. Pois eu posso afirmar que também não é o meu em questão.
    Ora, Lacan dedicara seu Seminário anterior justamente aos discursos que, de forma reduzida, ele faz questão de dizer, enumera quatro, marcando, para todos eles, uma estrutura tetraédrica e constante, por cujo quadrípodos giram os diferentes discursos, a começar pelo do mestre, sempre na mesma ordem, seguindo o da universidade, o do analista e o da histérica, salientando o que dissera no Seminário anterior, que o discurso do mestre não é o avesso do da psicanálise. Trata-se antes de torções, as quais buscam possibilitar o que Freud chamava de dupla inscrição, como fica claro em seu estudo sobre a negação: ao dizer esta não é minha mãe, a inscrição inconsciente inscreve-se também na consciência. Lacan, utilizando-se da cinta de Möebius mostrou a possibilidade disso sem a transposição de uma borda.
    O título do Seminário, ao ocultar o sujeito, diz, de per se, que o discurso não tem por referência um sujeito, mas sim que o determina. Partindo da intersubjetividade, Lacan joga com a presença do outro: em francês, a palavra presse serve bem para seu desígnio: é também a pressão do plus-de-gozar. E o radical inter, de intersubjetividade, de entre um e outro é expresso pelos símbolos S₁ – S₂, os significantes que dizem do sujeito na sua ausência, marcas do inconsciente.
    A passagem pelo discurso da universidade leva a marca do incômodo, por sua neutralidade, provocada pela busca da pureza da inter significação. Uma pureza que esconde o uso da língua como artefato, um recurso de Lacan para dizer que o fato só existe pelo fato de dizê-lo. E, uma vez tornado fato de discurso, pode-se fazer com ele qualquer coisa, de uma obra de arte a uma mentira, às vezes como expressão de verdade, embora os exemplos do último caso, desde Epimeteu, não abundem.
    Para dizer do semblant, galicismo já incorporado pelo dicionário Houaiss, com a conotação de exterioridade enganosa, Lacan contrapõe-se ao positivismo lógico, requerente, para sua comprovação, de uma verificação. Na psicanálise, nascida sob o signo de Édipo, de modo diferente, sabemos da verdade de uma interpretação por suas consequências. Na psicanálise, a interpretação desencadeia a verdade. É o que nos permite dizer, parafraseando um título dos Escritos, que o desejo é a sua interpretação. E o efeito dessa verdade, se não é semblant, e sim sangue vivo, sangue de Édipo, ele não refuta o semblant.
    O discurso como artefato é o nosso dia-a-dia, enquanto o sustentável é o da ciência, o qual começa pela aparência dos astros. Ocupa-se dos meteoros: o vento, a chuva e o arco-íris. O trovão – indicador do raio, do dardo de Zeus –, é signo do nome do pai, muito bem representado no Finnegans Wake com palavras de uma centena de letras, indicando sempre novos inícios. O trovão é a imagem do semblant e o que importa mesmo é que o significante é igual ao status do semblant. Trata-se, enfim, da relação com o real genesíaco, desse real que sempre está.
    É nessa medida que não há semblant de discurso. Discurso é semblant na natureza (porque está na natureza) e um sujeito só pode ser produto da articulação significante. Sua forma genitiva objetiva – por sua atuação passiva – o determina, diferente do genitivo subjetivo, cujo princípio é ativo. Assim, o sujeito não determina a articulação significante, antes é por ela determinado.
    O reconhecimento da emergência do discurso do inconsciente, desde um real impossível, enquanto expressão do que não cessa de não se escrever é o que teria alguma chance de ser um discurso que não seria falso, para dar uma outra tradução possível às palavras de Lacan.

•    Inicia esta aula retomando uma questão colocada na aula anterior: aonde quero chegar? Lacan faz uma torção e prefere explorar essa questão pelo seu avesso: de onde eu parto? ou, de onde quer fazer seu público partir. E explora dois sentidos: partir para ir a algum lugar com ele e também, saírem de onde estão.

•    Relaciona este aonde eu quero chegar com pergunta Che voui? e da importância que tem numa análise manter essa pergunta em suspenso, pois respondê-la de imediato produz uma inércia, o mesmo que dizer que não leva a lugar nenhum. Mas, como alí não fala desde o lugar de analista, diz que vai responder essa questão (de onde eu parto?).

•    Vou destacar três pontos que considerei essenciais dessa aula:

1º -  Lacan disse no Seminário anterior, O avesso da psicanálise, onde trabalhou e apresentou seus quatro discursos, que havia deixado um lugar sem nomear (o do agente do discurso), justo o lugar que dá nome ao discurso, dependendo de qual elemento ocupa esse lugar. Ele vai então dizer, nesta aula, que este é o lugar do semblant. O semblant (seguindo a indicação de Luiz-Olyntho para o uso dessa palavra que há em português e é mais adequada que semblante) vem a ser a função primária da verdade de um discurso: aquele que fala diz a verdade; destacando justamente que a revolução de Freud foi mostrar que o que faz sintoma, a dimensão do sintoma, no dizer de Lacan, é que isso (o inconsciente) fala; Por isso, a promoção do sintoma é tão importante, dirá que é mesmo decisivo. Só quando há um sintoma, há demanda para análise.

Vai também nos lembrar que a força que tem um discurso, é justo porque está marcado pelo elemento que ocupa este lugar. E ressalta que, especialmente no discurso do mestre, em torno do qual se organizam diversas civilizações, este tem sua força, não tanto pela violência - como poderia se presumir que ocorreram mas assim ditas sociedades primitivas -, mas por ter seu motor em um significante fundamental: é dali que o significante fala. Dito de outro modo, se um homem tem tanto valor quanto outro, o que eleva o seu discurso a um lugar de mestre é a força de seu dizer.

E nos diz que o fato da verdade ocupar o lugar que fica abaixo da barra do lugar do semblant, não significa ser o contrário do semblant. Simplesmente indica que a verdade é a dimensão, diz-mansão (mansão do dizer, que fica melhor em francês, dit-mansion) e que essa diz-mansão da verdade é o que sustenta o semblant. Ou seja, na posição daquele que emite um discurso, há uma dimensão da verdade. Isso é o que faz a força de cada elemento que nomeia um discurso. Daí que, o que fala do lugar do semblant, aparenta uma verdade, já que a verdade suporta o semblant.

•    Retoma ainda dois pontos da primeira aula: 1) que discurso é o (arte)fato, e 2) que semblant é o contrário do artefato. Aonde vai com isso? Nos indicar que as Ideias, como propôs Platão, compõem uma realidade que emana do discurso que dela construímos e isso graças ao significante que, mesmo sendo buscado na natureza, tem um valor de função e não de signo. Preserva o que não é dizível, ou seja, o real.

•    O discurso científico, o discurso articulado, tem sua referência no impossível, que é o real; já que é o real que faz furo no semblant, e por isso está sempre estimulando sua produção. O limite do discurso científico, do discurso, é o que não pode ser dito.

2º - Lacan dirá que o que nos concerne na psicanálise é o campo da verdade, que resiste e não é permeável a todos os sentidos, pois lidamos com o fantasma que é consequência do discurso; ou seja, o sujeito ($) quando interrogado pelo pequeno a, o mais-de-gozar, só pode produzir como efeito seu fantasma (essa é a formula do fantasma $<>a);essa é a verdade do sujeito, logo, impossível de ser toda dito, pois o que nos interroga é da ordem do Real.

3º - O mais importante desta aula, ao meu entender, está na parte 3 onde Lacan trabalha a diferença entre sexualidade e as relações entre o homem e a mulher, reportando-se a Freud. Deixa claro que sexualidade está para o universo do biológico e isso nada tem a ver com o que Freud descobriu como sendo o que move as relações entre o homem e a mulher, que é outra coisa; daí sua enunciação polêmica para dizer que entre humanos não há relação sexual.

Para explorar esse tema, toma como contraponto (e recomenta a leitura) o livro de Robert Stoller Sexo e gênero (1968), um livro de um psiquiatra e psicanalista americano que dedicou-se a estudar o tema do transexualismo (na revista Scilicet 4 há um artigo, Contribuição da psicanálise ao transexualismo, que toma como referência este livro de Stoller), onde, para Lacan, está colocado o desejo, a qualquer custo de mudança de sexo. O interessante é que Lacan toma aí uma posição, apontando para a desconsideração, nestes estudos de casos, da face psicótica, dessas estruturas, uma vez que o autor desconhecia o conceito de forclusão. E agrega: É próprio do destino do seres falantes distribuírem-se entre homens e mulheres e que o que define o homem é sua relação com a mulher e vice-versa. Pode-se dizer que, para Lacan, a definição de gênero homem ou mulher se dá sempre na presença de uma diferença que se instala na relação entre uma e outra posição. Jamais como definição intrínseca.
•   Portanto, a relação sexual está fundamentalmente para a ordem do semblant, na medida em que o que move a identidade de gênero, homem e mulher, situa-se, desde muito cedo, em identificar-se com um dos sexos. Lacan diz: Para o menino, na idade adulta, trata-se de parecer-homem, e que esse semblant sexual é veiculado por um discurso, para os seres de fala, o que faz com que as vezes, ao invés de cortejar uma mulher, o homem possa violar a mulher; ou seja, nem sempre o homem ou a mulher conseguem sustentar o semblant todo o tempo. E, afirma, que no limite do discurso está o real e aí pode se apresentar a passagem ao ato, o sair da cena, quando ocorre o rompimento do laço discursivo com o objeto plus-de-gozar, fazendo diferença com o acting, que é trazer à cena o semblant.

•    Destaca então que o mito do Édipo designa o impossível do gozo, por isso mítico, de gozar de todas as mulheres, e só pode ser apreendido desde sua contingência orgânica que conecta-se com os objetos pequeno a: seio, excremento, olhar e voz, sendo o falo, enquanto significante, o que normatiza esse gozo e que está, por isso, solidário a um semblant. Vemos aí Lacan nomear quatro objetos e um significante e que esse conjunto é o que organiza a relação gozo e semblant entre homem e mulher. Vai dizer assim: A identificação sexual não consiste em alguém se acreditar homem ou mulher, mas em levar em conta que existem mulheres, para o menino, e existem homens, para a menina. Para os homens a menina é o falo, e isso os castra. Para as mulheres menino é o falo, e isso o que as castra.

•    A tudo isso chamou de operação semblant, onde a mulher é para o homem a hora da verdade. Para o homem, gozo é semblant. Para a mulher, ela sabe que gozo e semblant são disjuntivos. Gozo e semblant podem se equivaler na dimensão do discurso, mas são distintos.
•    E termina esse ponto falando do provérbio Cherchez la famme, procurem a mulher. E agrega: para ter a verdade de um homem, seria bom saber quem é sua mulher, ou, para pesar uma pessoa, não há nada como pesar sua mulher. Já para a mulher...bem, não é a mesma coisa, visto sua enorme liberdade com o semblant.
•    Termina a aula com um dito no mínimo surpreendente. Diz que talvez só seja lacaniano por ter estudado chinês no passado. Refere-se a Mêncio (Meng Tzu, mestre Mêncio, 370 a.C – 289 a.C. Foi discípulo de Confúncio), cujo discípulo diz: se não encontrardes algo do lado do discurso (yen) não o procureis do lado do vosso espírito (ou coração, hsin). E se não encontrardes do lado de vosso espírito, não o procureis do lado de vossa sensibilidade (tchi).

Quando alguém se prepara para um discurso, é costume tomar precauções com o objetivo de melhor comunicar-se com o público. Nesta aula de Lacan, não é diferente. Reparem em sua abertura com uma denegação: - Não foi para me garantir. Um recurso nada frequente em seu Seminário. Pois então, suponho que sua intranquilidade deriva do tema a que se propõe. Eu, pelo menos, fico muito intranquilo!

Falar sobre o homem e a mulher, um tema tão comum, nunca é fácil para quem não quer ser um mero charlatão. Vejam que também se preocupa com os que ouvem mal, no fundo da sala. Está bem, existem os fatores objetivos de acústica, mas também existem os subjetivos: não é raro os alunos pouco confiantes buscarem o fundo da sala. O entendimento requer conhecimento e referências anteriores, e o mestre quer seus alunos mais próximos de si.

Aonde quero chegar? é uma pergunta pelo desejo do Outro, equivalente ao Che vuoi?, de Cazzotte. E, justamente por ser uma pergunta importante, é preciso deixá-la em suspenso, tal como ele argumentará, ao final da aula, com Baltazar Gracián, ressaltando a importância do silêncio. Mas, enfim, o que Lacan quer é que todos passem para a frente, para junto dele.

1.
Na aula passada, falara do semblant, e agora o retoma como função primária da verdade, essencial para designar essa função, sem a qual é impossível qualificar o que se passa no discurso. Quando traduzimos ao português a fala da Verdade, o je parle, transparece aí, mormente, o falo. E é na fala que se pode reconhecer o movimento revolucionário de Freud ao colocar em primeiro plano a função dos sintomas, tal como sugerira Marx, de quem foi contemporâneo (quando Marx morreu, Freud já contava 27 anos). E trata-se do sintoma como o que não funciona no Real. E o interessante é que o sintoma fala até com os que não sabem ouvir, mas não diz tudo, nem para os que sabem.

Interessante também que a função dos sintomas não é uma invenção, nem de um, nem de outro, mas algo que vem ronronando, há séculos. Quando Lacan usa esse verbo, ronroner, ele pode fazê-lo tranquilamente porque seu sentido primeiro, em francês, é uma referência ao ruído contínuo de qualquer geringonça, e depois vem a respiração do gato. Em português, a respiração do felino vem em primeiro. E quando fala no discurso, destaca o lugar do agente como definidor. Assim, podemos dizer que a função primária da verdade é sustentar o semblant.

Aqui fala o Lacan-analista-chinês: é desde sua cultura chinesa que ele reconhece a importância do mestre, um mestre que não foi formado pela Sorbonne nem por Oxford, nem por Salamanca, mas de um mestre que aprendeu da vida, no silêncio das meditações. É nesse sentido que o discurso do mestre não vinga pela força; é diferente da violência, algo muito distante, porém, da cultura ocidental que primeiro dava bolos nos alunos distraídos e que, depois, se desinteressou deles. Agora, se isso era assim por tratar-se de uma cultura primitiva, não temos como saber. Lacan diz arcaica, e toma a raiz grega, ἀρχή. Contudo, a denotação primeira de arché é origem, princípio. E, então, leio assim: no princípio tem que estar o discurso do mestre. Os outros seguirão o estilo.

O interesse primeiro pelos outros discursos será uma forma de, como ele diz, de noyer le poisson, de afogar o peixe, uma forma de tapeação.

Então sua fórmula: o que chamamos de revolucionário consiste no deslocamento do discurso. E o discurso gira sobre suas quatro patas, aqui chamadas de godets. Está bem, godés são as forminhas onde o pintor mistura suas tintas, e Lacan as usa, muito provavelmente, para destacar o diferente colorido de cada discurso. Mas godets são também as pregas das saias plissadas usadas pelas meninas para ir ao colégio e que os homens elegantes seguem usando nas camisas próprias para os momentos de gala, e que servem para dizer dos desdobramentos do discurso, cujo semblant é sempre sustentado por uma verdade.

Aproveitando-se de outra pergunta indireta – Será Lacan um idealista pernicioso? –, reforça a importância do semblant. Primeiro porque o discurso é o artefato, aquilo possível de tomar a forma que se queira, e o semblant é o contrário do artefato. Depois, porque o conhecimento já não deriva da percepção direta, como propunha Berkeley, para quem ser est percipi, e sim de um discurso. E do discurso de Aristóteles ele vai dizer que se comporta como um místico por destacar a importância da ousia, i.e., do Real. Acredito que se possa aproximar isso da arché, pois a ousia conota einai, a essência, a substância (de substare). Trata-se de algo da ordem do indizível – isto é o místico –, mas de algo que se busca argumentar.

Será, então, idealista? Não, porque para o idealismo o mundo só pode ser compreendido a partir de sua verdade espiritual. E também não é nominalista, pois seria um absurdo para ele não acreditar nos universais e teria de renunciar ao materialismo dialético, i.e., teria de renunciar à compreensão de que a matéria está em uma relação dialética com o social e com o psicológico, mas o importante é assinalar que o discurso científico só encontra o Real na medida em que depende do semblant. A articulação algébrica do semblant é o único aparelho por meio do qual designamos o Real, na medida em que o Real é o que faz furo nesse semblant articulado que é o discurso científico que só tem como referência a impossibilidade a que conduzem suas deduções.
2.
Os prolegômenos acima são para diferençar a psicanálise da ciência, pois o que do Real nos concerne, difere de sua posição na física. Trata-se de algo que resiste e que se chama o fantasma, relação que é rompida no discurso do mestre por uma impossibilidade a ser resolvida no discurso do analista,

quando o $ estará em frente ao semblant do plus-de gozar. Então aparece aonde Lacan quer chegar: ao plus-de-gozar pressionado, uma espécie de passer au caviar, um método de censura usado na Rússia de Nicolau 1º, com o sentido de denegrir, algo que não tem nada a ver com o que Freud chamou de discurso do líder, mas que, sem dúvidas, o destaca. E aqui ele recorre, por engano, ao final do capítulo VII, A identificação, de Psicologia das massas e análise do eu, de Freud, quando se trata do final do capítulo VIII, Estar amando e hipnose, para resgatar daí o esquema da introjeção do líder no lugar do Ideal do eu e o exemplo que dá é o do bigode de Hitler, tomado como modelo do traço unário, do einziegerzug, para a identificação, compreendido aqui como

plus-de-gozar, vale dizer como a faceta de gozo do traço unário, sua subjacência sexual. É o que acontece com o discurso.

3.
Para Lacan, a sexualidade é importante desde o ponto de vista do que ele chama de rapport sexuel, onde rapport tem três sentidos: o mais antigo é o de relato, depois vem o de proporção e, finalmente, o de relação. É nesses sentidos que o rapport não existe, quer dizer, que não existe de forma definitiva. Os infindáveis romances de amor estão aí para provar que o relato definitivo nunca foi escrito; as proporções entre o homem e a mulher são desequilibradas e não existe a relação absolutamente satisfatória: nem bem se termina uma e já se pensa na seguinte.

E, para examinar a diferença dos sexos, conforme ao seu estilo de ir aos estremos, parte das posições transexuais, lembrando que Robert Jesse Stoller, em suas Pesquisas sobre a identidade sexual a partir do transexualismo, de 1979 (o Seminário é de 1971, mas a indicação... o original é de 1968), deixa de fora, completamente, a face psicótica desses casos. Ele não toma em consideração a forclusão lacaniana.

No final, o que importa, é isso: o que define o homem é sua relação com a mulher, e vice-versa. Para o menino, na idade adulta, trata-se de parecer homem para a mulher; trata-se da dimensão do semblant, uma dimensão comum, lembra Lacan, aos vertebrados tetrápodes (os que tem quatro membros), nos quais, na maioria dos casos, o macho é o agente da exibição. A mulher é o alvo dessa exibição: ela depende dessa exibição para sua excitação. Essa exibição pode surgir também no discurso e é nesse nível que, para ela, tratar-se-ia de um discurso que não seria do semblant. Então, sem a cortesia animal, acontece o rapto, a violação, que está tanto para o homem como para a mulher. – No acting-out, é o semblant que passa à cena.

O discurso é o que permite o plus-de-gozar, tomado aqui como o que está interdito no discurso sexual. E então ele solta uma de suas invectivas picantes: Não há ato sexual. E, quanto a mim, só posso entender que esteja se referindo ao ato como sendo definitivo, porque os outros existem, e fazem a fortuna dos motéis.

O mito de Édipo, o hipermito, como enuncia Lacan, mostra como o Real se encarna no gozo sexual como impossível, quer dizer, como algo que não sessa de não se escrever. É assim que o Édipo designa o ser mítico, cujo gozo seria o de todas as mulheres.

Então, para haver identificação sexual, não basta se acreditar homem ou mulher, é preciso levar em conta que existem mulheres para o menino, e que existem homens, para a menina. Em outras palavras, o homem precisa acreditar-se junto à mulher, e a mulher precisa acreditar-se junto ao homem. E o importante é que, para os homens, a menina é o falo, e é isso que os castra; para as mulheres, o menino é o falo, e isso é o que as castra.

E esse falo, ele é o Real do gozo sexual, equivalente ao nome-do-pai.

É depois de todas essas premissas que Lacan perguntará pelo lugar fundador do semblant. Como resposta, dirá que a mulher é a hora da verdade para o homem. O homem se prepara por toda a vida para esse enfrentamento, muito mais difícil do que enfrentar um rival. Lembrei de Acteon morto por seus próprios cães quando quis alcançar Ártemis/Diana.
É que enquanto, para o homem, semblant equivale a gozo, para a mulher há uma disjunção entre esses dois elementos; ela sabe que é semblant. E quando queremos saber do homem, Lacan recomenda: - Cherchez la famme; ela é a verdade do homem, embora, aqui, contudo, a recíproca não seja verdadeira, porque a mulher tem uma enorme liberdade com relação ao semblant. E como, neste momento do seminário, há muitos risos, Lacan acrescenta: - A mulher consegue dar peso até a um homem que não tem nenhum.
4.
Essas são verdades de sempre, faladas boca a boca. Quando surgem na literatura, ditas por alguém que sabe o que diz, é preciso prestar atenção, como por exemplo Baltazar Gracián, no seu L’homme de cour, de 1646, no qual destaca a importância da prudência e da dissimulação (uma variação do proposto por seu contemporâneo, o Cardeal Mazarino: contém-te e abstém-te, equivalentes a simula e dissimula, estando a simulação no lugar da prudência, com o sentido de conhecer-se a si mesmo e a dissimulação no sentido de conhecer ao outro.) Para tanto, diz Gracián, o silêncio é o santuário da prudência, recomendando a imitação de Deus, esse Deus que mantém todos os homens em suspenso, e assim ser um santo, palavra que para ele tem o mesmo sentido do ideograma chinês shénshèng, 神聖 [神, Deus e 聖, santo], que quer dizer sagrado.

•    Lacan começa esta aula comentando sobre a greve¹  que ocorria em Paris neste dia e diz: Não faltarei à presença de vocês. Lacan fala de seu compromisso com seu público, e que o que o leva a manter sua aula é a cortesia ou o yi, em chinês, ou seja, responder com imparcialidade; é uma das quatro virtudes fundamentais.²

•    Lacan propõe ao seu público uma conversa familiar, diferente do que havia pensado em falar, em função de um artigo saído no jornal que tratava sobre os investimentos na Universidade, sobre o qual não parece muito de acordo. Diz que sua guinada é o modo de levar em conta a greve.

•    Refere então que sua relação com a Universidade é marginal, embora lhe deva respeito por ter sido acolhido por ela. Menciona então os muitos ruídos incidentais, ecos e murmúrios que têm chegado a ele desde o campo universitário da linguística. E faz referência especialmente a um artigo de um linguista, que havia saído há 2 anos na revista La nouvelle revue française (nº 163 de 10 de janeiro de 1969) [o linguista é Georges Mounin, e o artigo chama Quelques traits du style de Jacques Lacan], onde ele faz muitas críticas ao modo como Lacan empregou a linguística no campo da psicanálise. Mounin chamou o uso feito por Lacan dos conceitos lingüísticos de coloração estilística, eque só é justificada pelo contexto intelectual da época.³

•    Lacan lê neste artigo a sineta que teve que ouvir, embora seja surdo, indicativo de que seu lugar não é sob a marquise da universidade.

•    Daí passa a questão que considera relevante colocar neste momento: Será que se é estruturalista ou não quando se é lingüista? E, daí, se diz funcionalista, referindo que o estruturalismo é uma coisa que serve de rótulo para dizer da seriedade daqueles que se reservam o direito de falar sobre a linguagem. E busca examinar a relação da linguística com o que ele ensina. Diz que é em torno do desenvolvimento lingüístico que sustenta o eixo do seu ensino e se faz um uso metafórico da linguística, acusação desdenhosa de Mounin, é por reconhecer que só existe linguagem metafórica. Coisa que os linguístas parecem ignorar. Daí considerar abusivo reservar aos linguístas o direito de falar da linguagem. E mais adiante, em dois momentos, diz:

A linguística só pode ser uma metáfora que se fabrica de propósito para não funcionar e que a psicanálise desloca-se com todas as velas desfraldadas por essa mesma metáfora. [pg.44 e 50]

•    Sustenta que, fala como psicanalista e se tem um público que o escuta é porque algo ele sabe. E aí coloca nos seguintes termos o seu saber: Digamos que...Eu sei a que me ater, e faz diferença do enunciado, Sei onde me posiciono [pg. 40].

•    Argumenta que ninguém sabe o que diz ao dizê-lo, ninguém tem o mapa, mapping, para dizer onde estamos. Entendo que aí Lacan aponta a duas vertentes. A primeira ao fato de que não somos donos de nosso dizer e nunca podemos afirmar uma posição definitiva, na medida em que só sabemos do resultado ao final, seja de uma frase, de uma cura, de uma vida. Aí saberemos onde chegamos, logo, onde estamos. Do contrário, estamos sempre no caminho, sem saber bem aonde vamos chegar. A outra vertente, é o fato de que é só pela relação com o Outro que podemos situar onde estamos.

•    Aí se detém no discurso da ciência, que repudia esse onde estamos, o incerto desse lugar, já que a toda hipótese formulada busca a verificação da sua verdade, mas, alerta Lacan, isso nada prova a verdade da hipótese, pois na lógica, se pode tirar uma conclusão verdadeira de uma premissa falsa.

•    Ninguém pode afirmar: Sei o que digo. Isso foi o que a descoberta freudiana nos ensinou. Nenhum discurso é dono da verdade. Ninguém sabe ao certo o que diz. Só sei que nada sei, já dizia Sócrates E a causa disso está na própria estrutura da linguagem.

•    Diz que para a linguística ele está se lixando, o que lhe importa é a linguagem, já que é com ela que lida quando faz uma psicanálise. [pg.43]

•    O referente de um discurso é sempre real, por isso impossível de designar, e toda designação é metafórica. O significante evoca um referente, mas nunca o certo e assim construímos uma linguagem.

•    Lacan então trabalha o ideograma japonês wei, dizendo que pode significar tanto agir ou ter a acepção de como, servindo de conjunção para construir metáforas, ou seja, para referir-se a outra coisa. O verbo transforma-se numa conjunção. Diz Lacan: Quando uma coisa se refere a outra, da-se a maior amplitude, a maior flexibilidade ao uso eventual desse termo, wei, o qual, no entanto, significa agir [pg. 44/45]. E diz que isso lhe ajudou a generalizar a função do significante. E lembra a frase de Fausto, de Goethe: no princípio está a ação, dizendo que é o mesmo que diz São João: no começo era o verbo; para dizer da força que está contida no ato inaugural da palavra.

•    Fala, então, da articulação dupla, (conceito que o linguista Andrés Martinez formulou e que fala dos dois níveis – morfemas e fonemas – que se articulam nas palavras) e faz uma crítica a que numa língua como o chinês, essa articulação é bem mais bizarra, já que os fonemas, sozinhos, já tem significação e quando se juntam para formar uma palavra, esta não tem nenhuma relação com o que os fonemas significam.

•    Menciona também dois conceitos criados pela linguística: competência e performance.⁴

•    Discorre sobre o discurso do capitalista⁵, onde há uma troca de lugar dos elementos do semblant e da verdade. O sujeito, colocado no lugar da verdade no discurso do mestre, ocupa o lugar do semblante no discurso do capitalista, onde o S₁, significante mestre, fica sob a barra, no lugar da verdade.


•    Essa inversão, indicativa da relação do mestre moderno (o capitalista), leva a uma ligação cruzada do sujeito com o produto, mais-de-gozar, fazendo nascer o sujeito sem limites, por estar nessa ligação cruzada em que o gozo não cessa de se inscrever, o que levaria ao consumir-se na busca incessante de produzir o gozo, onde o suporte do mais-de-gozar é a metonímia. Na conferência de Milão, Lacan dirá que o discurso capitalista é loucamente astucioso e destinado a explodir.

•    Isso se desprende de um discurso desenvolvido (o discurso do capitalista). Mas o que é um discurso desenvolvido para Lacan? Depois vai falar em lógica subdesenvolvida. Outra interrogação para muitos.

•    Diz: quando um discurso está suficientemente desenvolvido, alguma coisa, da qual nada se sabe, e que tem relação com o que chamou do hsing, da natureza, e ming, decreto do céu, causa interesse. Em nosso campo, isso é o sintoma:

O sintoma: é por ele que vocês se orientam, todos vocês. A única coisa que lhes interessa e que não e um completo fiasco, que não e simplesmente inepta como informação, e aquilo que tem o semblante de sintoma, isto é, em principio, coisas que nos dão sinal, mas das quais não compreendemos nada. É só isso que há de seguro: há coisas que nos dão sinal e das quais não compreendemos nada [pg. 49].

•    Por fim, nisso da natureza, no sintoma que não funciona, tem algo de insatisfatório.

Notas:
1.  Greve, vem do francês grève, terreno de areia ou cascalho a beira do mar ou beira-rio. Era na Place de Grève (hoje Place de l'Hôtel-de-Ville), na margem do rio Sena, e Paris, onde se reuniam os trabalhadores sem emprego ou insatisfeitos com seu trabalho, deu origem a palavra greve.
2. Na minha pesquisa, encontrei que Yi é justiça, e faz parte de dois conjuntos de conceitos fundamentais: o Sizi, com quatro elementos: (Zhong (忠, lealdade), Xiao (孝 , a piedade filial), Jie (节, continência) e o Yi, e também do Wuchang, com cinco elementos: Ren (a Humanidade), Li (ritual), Zhi, (conhecimento) e Xin (integridade) e Yi (justiça). Podemos equivaler o responder com imparcialidade, de Lacan a justiça
3.  Cardoso, Maurício José d’Escragnolle. Retorno sobre a influência de Saussure sobre Lacan. Artigo publicado na revista Analytica (São João del Rey), v.1, n.1, de junho/dezembro de 2012,
4.  Na obra Aspectos da Teoria da Sintaxe, publicada em 1965, Chomsky define como competência o conhecimento que o falante-ouvinte possui da estrutura da língua e desempenho como o uso concreto que ele faz da língua, mas o considera uma realização imperfeita oriunda de fatores físicos e psicológicos.
5.  O matema deste discurso foi apesentado na conferência de Milão, em 1972: http://espace.freud.pagesperso-orange.fr/topos/psycha/psysem/italie.htm

Lacan não tinha o costume de batizar cada uma das aulas de seu seminário com um título. Deduzo então que cada um dos títulos das aulas constituintes de seus Seminários seja coisa de seus editores. Não é má ideia! Ajuda o leitor a situar-se no tema a ser desenvolvido.

Neste 3º capitulo pareceu-me conveniente modificá-lo, justamente para dar uma noção mais precisa do tema a seguir, pois, nele, Lacan, para os linguistas, é quase só elogios. Então, o que proponho é substituir o proposto "Contra os Linguístas", por O contra dos linguistas. O que Lacan faz, neste momento, é valer-se da crítica que lhe fazem os linguistas para dizer o que pretende: a importância da metáfora na construção da linguagem.

A crítica dos linguistas, na verdade, de alguns linguistas, é que Lacan, da linguística fazia um uso apenas metafórico.

Uma das justificativas para tal, está na diferença entre sei a que me ater e sei onde me posicionar. Parece-me como se o importante fosse o objeto da observação, mais do que a posição do observador. O discurso da ciência, diz ele, repudia esse onde me posiciono. É porque a hipótese não se comprova que Newton teria criado a expressão hypotheses non fingo; ele não a simula porque, enfim, como diziam os escolásticos, ex falso sequitur quodlibet, de uma premissa falsa podemos concluir uma apódose verdadeira. O cientista precisa ter a coragem de abrir mão da hipótese quando se comprova errada.

Por outro lado, o importante é ater-se ao objeto em questão. No caso, ao inconsciente. Daí sua formulação de saber que o que se diz é o que não se pode dizer. Lacan é socrático no seu só sei que não sei. Para compreender o inconsciente há que valorizar o significante na construção da linguagem, pois não há metalinguagem, e é pelo referente nunca ser o certo que se constrói a linguagem.

Estamos todos lembrados de Lacan tomar suas bases na linguística de Saussure, invertendo seu signo linguístico, mas mantendo, porém, o valor da imagem acústica do significante e identificando esta imagem com o Real impossível de designar. É na busca de tornar possível esse impossível que se forma e desenvolve a linguagem, mesmo embora essa linguagem esteja prenhe de enganos. E são justamente esses enganos que o levam a buscar apoio na Teoria das Descrições, de Russel: é porque as descrições do objeto são sempre enganosas, como mostra a lógica da linguagem-objeto, que nunca estamos certos sobre o referente.

É então que Lacan lembra de suas aulas de chinês, da função metafórica dos ideogramas. Pois bem, como eu não sei chinês, e meu conhecimento dessa língua é apenas enciclopédico, minha crítica fica sempre com uma dúvida. Quando ele está falando da ação, na parte 2, falando da inação, do wúwéi, 無為 [onde 無 quer dizer não e 為 traduz-se por para], diz que todas as palavras [em chinês] são monossilábicas, enquanto a enciclopédia diz que sim, que o chinês é considerado uma língua monossilábica, porque cada sílaba tem um sentido, mas as palavras, em geral, ela acrescenta, são dissilábicas, aliás como vemos em seu próprio exemplo. Quando a escrita foi estabelecida, na China, por imposição do imperador Qin Shi Huangdi, no terceiro século a.C., os dialetos permaneceram e, para um mesmo signo, ideias, sentido e pronúncias diferentes foram mantidas, e o valor final para sua compreensão vem dado pelo sentido do tema da conversação. É a isso que é preciso ater-se.

Em português, também acontece algo assim. A mesma palavra, com a mesma pronúncia, pode ter sentidos opostos, dependendo da entonação e do contexto. Formidável é um exemplo: pode significar tanto algo maravilhoso, como algo desprezível, dependendo do que ela é for mi, como canta Charles Aznavour. Com a palavra bárbaro acontece o mesmo, assim como com tantas outras. E sobre a importância do valor silábico, lembrei de um exemplo de Freud, quando quer lembrar do nome da capital de Monte Carlo e a palavra não lhe vem à consciência, ficando retida na memória. Em seu esforço para lembra desse termo, lembrou-se do Rei Alberto, de suas façanhas, de seu grande amor pelo mar que resultou naquele importante museu oceanográfico, construído sobre o penhasco, e de cujas janelas sempre se vê o mar. Lembrou também, junto de Monte Carlo, de Piemonte, Albânia (logo substituída por Montenegro), mais Montevidéu e Cólico. Reparou então que quatro das cinco palavras continham a sílaba mon, sem nenhum significado, mas cujo reconhecimento foi o suficiente para lembrar o nome da capital: Mônaco. A sílaba final estava em Cólico. Mas lembrou também que Mônaco é a palavra italiana para Munich, que em português dizemos Munique, cidade que estava ligada a um episódio de sua vida ao qual atribuiu a função inibitória da lembrança.

Na parte três, Lacan trata do discurso do capitalista, no qual, a partir do discurso do mestre, há uma inversão entre os lugares do semblante e da verdade.

As consequências têm a ver com a relação do sujeito, $, com o gozo, a, o que, a bem dizer, interfere no propósito primeiro de um discurso que é o de fazer laço social, pelo menos o laço social que se espera de uma análise, na qual o reconhecimento do outro esteja em primeiro plano. O exemplo que aí nos dá é o de Nixon, uma espécie de máscara do verdadeiro Houphouët-Boigny, esse político, presidente da Costa do Marfim, que construiu uma fortuna de algo entre sete e onze bilhões de dólares às custas da miséria de seu país. Richard Nixon, em todo o caso, diz-se, foi analisado, o que bem mostra os efeitos de uma análise levada a efeito sob o signo da perversão; e estou dizendo perversão onde Lacan diz tratar-se de algo da ordem do incurável.